"Žavinga, bet greitai suskaidoma": kodėl žmonės aistringai žiūri į moterų lavonus
Netrukus Rusijos nuomoje bus išleistas filmas „Tamsoje“, kur vienas iš pagrindinių vaidmenų buvo Emily Ratakovski - modelis, dažnai įtrauktas į „gražiausių pasaulio moterų“ reitingus. Ratakovskis vaidina būsimą žmogžudystės auką, o vėliau ir jo kūną. Kviečiame instagramo žvaigždę su linksmomis nuotraukomis maudymosi kostiumoje mirusio žmogaus vaidmeniui atrodo absurdiška tik iš pirmo žvilgsnio. Mes suprantame, kad susižavėjimas kūnais (ypač moterimis) tapo tendencija ir kaip žiūrovai iš viso pasaulio seksuoja lavonus.
Išeiti iš mirties
Šiandien mes suvokiame mirtį labai skirtingai nei prieš kelis šimtmečius. XIX ir XX a. Pradžioje tai buvo kasdienio gyvenimo dalis. Mirusiųjų tvarkymas namuose, nepriklausoma laidotuvių organizacija, sielos ritualai, primenantys ciklinį laiko pobūdį, padarė mirtį suprantamą ir artimą visiems. Mirtingumas buvo gerokai didesnis, ir beveik neįmanoma išvengti tiesioginio susidūrimo su kažkieno kitu.
Modernumo eroje mirtis pateko į ypatingų įvykių kategoriją: pagerėjo medicinos kokybė, pasikeitė mirties patirtis. Šiandien manome, kad išnyksta nuo mirties: lavonai nedelsiant patenka į morgą, trečiosios šalys yra susijusios su laidotuvių organizavimu, o ilgas gedulas ir gedulas yra pasenę. Jacques'as Lynnas Foltinas, savo esė „Dead and Sexual Dead: masinė kultūra“, teismo ekspertizė ir mirusiųjų sukilimas, aprašo, kaip sustiprėjo mirties neigimo kultūra. Korpusai ir tikra (o ne estetizuota) mirtis pradėjo sukelti siaubą ir atmetimą.
Šiandien mes, kaip buvo išnykę iš mirties, tuojau pat nugaišę lavonai, trečiosios šalys dalyvauja laidotuvių organizavime, o ilgas gedulas ir gedulas pasenę
Antropologas Jeffrey Gorer savo tekste „Mirties pornografija“ atsiduria įdomioje dinamikoje. Jis mano, kad kai visuomenė buvo išstumta iš tikrosios mirties, o lytis tapo mažiau tabu - mirtis užėmė vietą kaip tabu ir tuo pačiu metu nerimą kelianti tema. Pasak mokslininko, tikroji mirtis yra susvetimėjimo priežastis, todėl žiūrovai norėjo stebėti smurtinį, nenatūralų mirtį. Gorer šį reiškinį vadina „mirties pornografija“ dėl tokių vaizdų žiaurumo ir cinizmo, taip pat visiško sielvarto praktikos atmetimo. Gorer lygina šiandienos kūnų ir žmogžudystės fetišizavimą Viktorijos laikmečio mirtimi: laikas, kai kuklumas ir nekaltybė buvo labiausiai vertinamas moterims, buvo pasižymi dideliu pornografijos ir sekso paslaugų poreikiu.
Mirtis nustojo būti matoma, bet niekur neišnyko: mes ir toliau bijome mirti ir bandome susidoroti su šia baime popkultūros erdvėje, sakė Elizabeth Emerick. Vienas iš labiausiai paplitusių priemonių yra mirties racionalizavimas pasitelkiant vaistą. Teismų mokslininkai ir autopsiją atliekantys teismo ekspertai tikriausiai yra populiariausi televizijos laidose (pavyzdžiui, „Jūrų policija“, „C.S.I.“ arba „Mirtis“. Ši tendencija grįžta į XIX a. Anatominius teatrus, tačiau žiūrovai vis dar matė tikrą lavoną, o dabar mes susiduriame su mirtimi parodija.
Nekrofilija
Nieko ne tai, kad Gorer pavadino šį žiūrovo pomėgį „mirties pornografija“: popkultūroje žmogaus mirtis visai nedraudžia jo noro. Televizijos serijoje „Jūrų policija“ vienas iš kriminologų, dirbančių su kito žmogaus lavonu, renka spermos mėginius iš savo drabužių ir smagu sušvelninti savo postuminę erekciją, o specialistų dialogai toliau sukasi aplink seksą. Riba tarp gyvųjų ir mirusių tampa plonesnė, o televizoriaus ekrane esančios lavonai yra patrauklesni už gyvus herojus.
Ruth Penfold-Manus savo straipsnyje „Mirusieji kūnai, populiarioji kultūra ir teismo ekspertizės mokslas: viešoji manija su mirtimi“ rodo, kad mes stebime lavoną su voyeuristine išvaizda, mėgautis kito asmens asmeninės erdvės pažeidimu. Atsižvelgiant į tai, mirusysis kūnas yra pats tinkamiausias ir neatsargus - voyeurism, iš tiesų, leidžia jums atlikti pakartotinį smurtą.
Klasikinė psichoanalizė primena, kad gimimas, lytis ir mirtis yra tarpusavyje susiję ir neatskiriami. Sigmundas Freudas tvirtino, kad žmogus turi du pagrindinius instinktus. Jacquesas Lacanas manė, kad erosas ir estetika veikia kaip mirties vadovas, paverčiant jį į kažką įspūdingu. Šis subtilus ryšys, beje, yra ironiškai atspindėtas prancūzų kalba: orgazmas šioje kalboje vadinamas „maža mirtimi“ (la petite mort).
Šiuolaikinės žiniasklaidos tyrinėtojai atkreipia dėmesį į tai, kaip lavonai parengia „jaunų ir seksualių kūnų“ prašymą. Jacquesas Lynnas Foltinas primena, kad miręs kūnas taip pat tampa preke, „tobulieji“ lavonai yra dezakralizuoti, todėl žiūrovas pernelyg toli nuo mąstymo pobūdžio.
Venera autopsijai
Aistras mirusiems kūnams, žinoma, neapsiriboja serijomis ar filmais. Nekilnojamasis miręs kartais užima visuomenę dar labiau nei išgalvotas. Užtenka prisiminti, kaip mirė princesė Diana ir modelis Anna Nicole Smith. Tabloidų skaitytojai norėjo sužinoti visas detales - nuo žalos laipsnio iki bendro portreto - ir, žinoma, jie norėjo pamatyti nuotraukas iš morgų. Jacquesas Lynnas Foltinas pažymi, kad patologai turėjo įtikinti visuomenę, kad abiejų herojų kūnai yra „gražūs“. Apie Diana buvo pasakyta, kad ji išliko „elegantiška ir graži“, ir apskritai atrodė, kad ji miega. Mirusiųjų Smito kūnas buvo apibūdintas kaip „žavingas, bet greitai skiliantis“. Sekso simboliai privalo likti noro objektais net po mirties - pavyzdžiui, forumuose buvo labai aktyviai diskutuojama, ar buvo etiška masturbuoti, galvoti apie Anna Nicole Smith po jos mirties.
Beje, frazė, kad princesės Dianos miręs kūnas atrodė kaip miegantis, nurodo daugybę mitų apie sniego baltą ir mieguistą grožį: ilgą laiką buvo dainuojamos moterų lavonai ar beveik lavonai. 18-ajame amžiuje italų skulptorius Clemente Susini išrado „Anatominę Venerą“ - moters skulptūrą, kurioje galima ištirti kūno struktūrą. Dabar „anatominė Venera“ atrodo bauginantis ir, atrodo, reiškia nekrofiliją, nes ji atitinka visus to laiko grožio kanonus ir atrodo sąmoningai patraukli.
XIX a. Edgaras Poe pripažino savo meilę moterų kūnams, manydamas, kad „gražios moters mirtis neabejotinai yra poetiškiausias dalykas pasaulyje“. John Everett Millet sukūrė garsiausią „Ophelia“ įvaizdį pasaulyje - jis vis dar nepraranda savo populiarumo ir yra nukopijuotas merginų, kurios pačios fotografuoja vonioje, iliustruojant intymias konfesijas.
Fetišas ar aukojimas?
Moteriškų lavonų estetizavimas išlieka ypatingu objekto pavyzdžiu. Štai kodėl mirę moterys turi atrodyti „patrauklios“ - pakanka prisiminti legendinę Laura Palmero lavoną.
Jos įvaizdis taip pat svarbus, nes jis parodo, kaip moteriškas lavonas tampa vyriškos fantazijos vieta. „Twin Peaks“ Alice Bolin savo knygoje „Dead Girls: Essays of American Obsession“ rašo, kaip matome, kaip žmogus sako ir įtaria moters gyvenimą, ji ir jos istorija yra tik vyrų interpretacijos objektas.
Laura Palmeras taip pat iliustruoja klasikinį auka, praradusi savo gyvenimo kontrolę, mitą. „Skaldytos merginos“ įvaizdis, kuris negali atsispirti aplinkybėms, prisidedančioms prie jos mirties, yra absoliutus seksualinis viliojimas. Minx ir princesė, kuri negalėjo būti išgelbėta iš pilies - žiūrovai gali grožėtis tik savo kūnu.
Mirusių moterų kūnai turi atrodyti „patrauklūs“ - tiesiog prisiminti legendinę Laura Palmero lavoną
Estetinis moterų lavonas taip pat gali būti laikomas idealiu pateikimo pavidalu, mano Alice Bolin. Tapusi gražia mirusiu kūnu, moteris visiškai praranda savo subjektyvumą, valią ir sugebėjimą atsispirti. Todėl mados fotografija moteriški lavonai dažnai lyginami su lėlėmis, pavyzdžiui, 2007 m. „W Magazine“ fotografijoje, kur modeliai vienu metu vaizduoja mirusius ir atrodo kaip lėlės. Jų laikysenos ir ekspozicijos rėmuose taip pat nurodo seksualinio smurto patirtį prieš mirtį. Ir panaši metafora dažnai naudojama fotografijoje ar filme. Pavyzdžiui, filmuojant Guy Burden, kur susilieja seksualinis smurtas, mirtis ir moters fetišo įvaizdis.
Beje, su fetišu, kad menininkas Telma Van Rensberg siūlo susieti aistra moterų lavonams. Moterų kūnas, netekęs subjektyvumo ir valios, nustoja būti pavojingas ir paslaptingas žmogui, iš tiesų moteris šiuo metu virsta tema. Žinoma, meilė negyvoms moterims nereiškia, kad nekrofilija tapo populiaresnė arba kad popkultūra propaguoja žmogžudystę, bet aiškiai nustato problemas, susijusias su mirtimi šiuolaikiniame pasaulyje.
Nuotraukos: „Wikimedia Commons“, „Lynch / Frost Productions“, „Contraluz“ filmai
