„Jie nėra vergai“: kas yra veganinis abolitionizmas

Gyvūnų teisių klausimas ir ar galima juos valgyti, vis dar karštas. Net tarp žmonių, kurie valgo mėsą, yra skirtingos nuomonės: skirtingos kultūros nesutinka, dėl kurių gyvūnų galima auginti maistui, ir kurios gali būti laikomos draugais. Pavyzdžiui, Šiaurės Vietnamo rinkoje galite pamatyti keptus šunis, o Peru laikosi jūros kiaulių delikatesu. Žmonės, kurie valgo namuose laikomus gyvūnus, dažnai laikomi priimtinais, nes tarp jų nėra asmeninių santykių: „Aš nežinojau šio triušio ir nesijaučiau.

Vegetarai išsprendžia etikos problemą, visiškai pašalindami mėsą iš dietos. Tačiau šiuo atveju išlieka daug prieštaringų akimirkų ir situacijų, kai žmonės kenkia kitoms rūšims - pavyzdžiui, remia gyvūnų, išbandytų su gyvūnais, gamybą arba perkant produktus plastikinėje pakuotėje, kuri gali sukelti žinduolių, žuvų ir paukščių mirtį. Veganai atsisako naudoti gyvūninės kilmės produktus, nesvarbu, ar tai mėsa, oda, ar kailiai, ar medus. Į draudžiamų produktų sąrašą įeina, pavyzdžiui, fotografinės plėvelės, į kurias gali būti įtraukta gyvūninė želatina. Iš jos taip pat gaminamos vaistų kapsulės, naudojamos spausdinimo ir tekstilės pramonėje. Net perkant batus, pagamintus iš dirbtinės odos, galite rasti neetišką klijų.

Logika diktuoja, kad norint būti nuosekliu moraliniu požiūriu, reikia eiti toliau ir ne tik mesti mėsą, bet pagalvoti per visus veiksmus. Mes suprantame, kiek jūs galite saugoti gyvūnų teises, būti civilizacijos dalimi, ir ar atrodo, kad bandymas pasivyti visą laiką atsiliekantį horizontą.

Išlaisvinimo judėjimas

Veganinis abolitionizmas yra radikali aplinkos ideologija, kuri leidžia manyti, jog veganizmas yra tik etinis minimumas (tačiau judėjimo nariai yra privalomi visiems žmonėms). Pagrindinis ir pasaulinis abolitionistų tikslas yra visiškai išlaisvinti gyvūnus nuo nuosavybės statuso. Jie tiki, kad gyvūnai turi teises, kaip ir žmonės, ir, svarbiausia, šių teisių, kad jie nebūtų išnaudojami ir nebūtų prekė. Štai kodėl ideologijos pavadinimas yra susijęs su vergais išlaisvinimo judėjimu, o narvuose laikomų gyvūnų padėtis yra mokoma ir nužudyta, lyginant su vergove ar genocidu.

Gyvūnų laikymas namuose kaip naminiai gyvūnai šioje koordinavimo sistemoje yra išnaudojimo būdas. Dėl prieštaravimo, kad savininkai gerai elgiasi su gyvūnais, anulininkai atsako, kad priespauda iš to neišnyksta - galų gale net „geras“ savininkas turi teisę duoti gyvūną prieglaudai arba nuspręsti leisti gyvūną miegoti. Tuo pat metu judėjimo dalyviai pastebi, kad yra įmanoma ir būtina padėti sunkiai susiklosčiusiems gyvūnams dėl žmonių veiksmų - pavyzdžiui, paimti katę namo iš prieglaudos ar gatvės šunų, juos išpurškiant, kad galimi palikuonys nebūtų žmogaus smurto auka. Beje, kai kurie pašariniai gyvūnai, gyvenantys savo veganiniuose maisto produktuose, kuriuose yra augalinių baltymų - internete galite rasti daugybę nurodymų, kaip perkelti kačių ir šunų į veganinį maistą.

Ar gyvūniniai produktai gali būti „humaniški“? Abolitionistai yra tikri, kad tai yra oksimoronas

Abolitionistai smerkia visų rūšių „žalos mažinimo programas“ kitoms rūšims - jie laiko juos „kompromisiniu“ sprendimu, kuris ne tik pašalina problemą, bet ir normalizuoja išnaudojimą. Vienas iš svarbiausių jų kritikos dalykų yra vadinamasis velgizmas, skatinantis gerinti gyvūnų gydymą ir jų padėtį. Daugelis gyvūnų produktų gamintojų naudoja šūkius apie humanišką elgesį su gyvūnais, pavyzdžiui, kalbėdami apie „laisvą laikymą“ ir „neskausmingus žudymo būdus“. Bet ar gyvūniniai produktai gali būti „humaniški“? Abolitionistai yra tikri, kad tai yra oksimoronas, nes mes vis dar kalbame apie nelaisvę ir žmogžudystę. Kita koncepcija, „Geartorianism“, reiškia situaciją, kai vietoj to, kad visiškai atsisakyta gyvūnų produktų, jie skatinami naudoti mažiau. Tačiau veganinis abolitionizmas leidžia manyti, kad negalite remti ne veganų (kurie yra Geartureism rėmėjai).

Abolitionistai kritikuoja specishizmą arba rūšies šovinizmą, - diskriminaciją dėl rūšies. Speciizmas prilygsta kitoms diskriminacijos formoms, pagrįstoms biologiniais skirtumais - pavyzdžiui, seksizmu ir rasizmu. Antispastiškumas reikalauja, kad visos jaučiančios būtybės nusipelno vienodo požiūrio. Tuo pačiu metu kitas specishizmo pasireiškimas vadinamas tik pačių mieliausių gyvūnų, pvz., Ruonių ar pandų, apsauga, tuo tarpu mažai liesti gyvūnai yra mažai paminėti.

Teorija ir praktika

Vienas garsiausių gyvūnų išlaisvinimo ideologų yra amerikiečių teisininkas Gary Francesas, kuris sukūrė savo gyvųjų būtybių teisių teoriją. Jis nėra pagrįstas kognityviniais įvairių tipų gebėjimais, bet gebėjimu jausti, patirti. Viena iš jo knygų vadinama „Gyvūnai kaip asmenybės“. Francesas kritikuoja gerovės judėjimus, į kuriuos įeina ir garsioji PETA - ji, pasak jo, nesirūpina visišku gyvūnų išlaisvinimu. „Nors išprievartavimas vyksta su baisiu dažnumu, mes nesiimame kampanijos už„ humanišką “išprievartavimą, o prievartą prieš vaikus galima palyginti su epidemija, bet mes nepritariame tam, kad jis būtų„ humaniškas “. Slave darbas naudojamas daugelyje šalių ir milijonams žmonių. yra vergijoje - bet mes nepritariame „humaniškai“ vergijai, bet kai kalbama apie gyvūnus, daugelis jų teisių gynėjų iškelia ir skatina „humanišką“ ir „laimingą“ išnaudojimą “, - sako jis.

Jis supranta, kaip žmonės suvokia naminių gyvūnėlių padėtį, kuri yra labai dviprasmiška: viena vertus, žmonės pripažįsta savo teisę į individualumą ir net jų pobūdį, ir, kita vertus, jie ir toliau juos laiko privačia nuosavybe, o ne subjektais.

Sąvoka „specishizmas“ priklauso psichologui Ričardui Ryderiui, kuris pirmą kartą jį naudojo septintajame dešimtmetyje, sakydamas, kad žmonės atima iš jų pačių teises. Vežėjas vadina šizicizmo kenksmingą ir nežmonišką išankstinį nusistatymą, susijusį su šovinistiniais įsitikinimais: „Rasistai pažeidžia lygybės principą, suteikdami didesnį svorį tiems, kurie panašūs, jei atsiranda interesų konfliktas. Visais atvejais modelis yra tas pats. “ Ryderas taip pat naudojo kitą sąvoką „peynizm“, kad pabrėžtų, jog visos gyvos būtybės, galinčios patirti skausmą, nusipelno jų teisių pripažinimo.

Kitas gyvūnų teisių judėjimo, filosofo Peter Singer, teoretikas taip pat lygina gyvūnų teisių judėjimą su žmogaus teisių veikla žmogaus visuomenėje: moterų ir Afrikos amerikiečių emancipacija, LGBT teisių apsauga. Dainininkė priklauso veganų etikos darbo programai „Gyvūnų išlaisvinimas. Nauja mūsų elgesio su gyvūnais etika“. Dainininkė laikosi etinio utilitarizmo, kuris naudą laiko pagrindiniu moralės kriterijumi, ir pažymi, kad leidžiami tam tikri rūšių teisių skirtumai. Jis mano, kad kai kuriose situacijose gyvūnų kančios gali būti mažiau žmogiškos, todėl pirmiausia reikia mažinti daugiau kančių - ir, pavyzdžiui, lyginti asmens, mirusio nuo vėžio (ir jį žino), kančias ir laboratorinę pelę toje pačioje situacijoje. . Nepaisant to, dainininkas pabrėžia, kad pagrindinė gyvūnų teisių pripažinimo priežastis turėtų būti jų gebėjimas jausti, o ne priežastis. Pavyzdžiui, jis cituoja žmones panašius beždžiones, kurie sudaro sudėtingus santykius ir gali būti protingesni nei dvejų metų vaikai.

„Teisės be įsipareigojimo“

Veganinio abolitionizmo ideologija turi daug kritikų. Kai kurie iš jų mano, kad neteisinga pripriešinti rasizmui ir seksualizmui: pagal tokio požiūrio oponentus kova už lygybę tarp žmonių turi daug didesnę moralinę ir socialinę reikšmę, kurią kova už gyvūnų teises niekada nebus. Amerikos advokatas Richardas Pozneris prieštarauja tam, kad visuomenei būtų paskirta žmonių ir gyvūnų teisių lygybė: „Žmonių tarpusavio teisinės nelygybės nepriimtinumas yra daug labiau ištirtas, o filosofinė mintis atitinka šiuos faktus - jei tokie faktai yra susiję su gyvūnais, jų elgesio standartai taip pat pasikeis. "

Pasak filosofo Roger Scruton, tik žmonės gali prisiimti atsakomybę ir būti visuomenės nariais. Teisinės teisės gali priklausyti piliečiui, visuomenės nariui ir būti susietos su pareigomis: kitaip tariant, teisėtos valstybės piliečiai gali pasikliauti gyvybės ir sveikatos apsauga, tačiau bus atskaitingi įstatymams, jei patys pažeidžia kitų visuomenės narių teises. Kitas filosofas, Karl Cohen, nurodo, kad „tik sąvokų bendruomenė, galinti savarankiškai riboti moralinius sprendimus, gali teisingai veikti teisės sąvoka“. Pati pareigų idėja, kaip ir teisių idėja, yra socialinio, konkrečiai žmogaus gyvenimo sferos produktas.

Nė viena gyvūnų rūšis nekenkia kitų interesams, nes viktanai vivanai reikalauja iš žmonių.

Visiems tyrinėtojams nėra aišku, kokiais pagrindais gyvūnų teisių gynėjai lygina skirtingas rūšis ir kodėl jų norai turi būti moraliai lygiaverčiai. Tą patį Peter Singer pabrėžia, kad asmenybės gali būti laikomos tik aukštesniais gyvūnais, turinčiais centrinę nervų sistemą. Augalai, grybai, mikroorganizmai yra virš teisinės apsaugos, nors yra žinoma, kad jie turi dirglumo savybes, tai yra, jie reaguoja į aplinkos veiksnius, linkę „siekti gerovės“ ir „išvengti problemų“: augalai tampa šviesūs, bakterijos reaguoja į cheminius signalus. Visos šios gyvos formos atkartojamos nepriklausomai, be žmonių dalyvavimo, ir šiuo požiūriu, kaip ir gyvūnai, negali priklausyti jai. Tai kelia daug klausimų apie tai, kurios gyvos būtybės gali būti teisės subjektai ir kur galima nubrėžti liniją.

Kitas prieštaravimas yra tas, kad nė viena gyvūnų rūšis nekenkia kitų interesams, nes veganai panaikina žmones. Priešingai, natūraliai tarpregioniniai „konfliktai“ yra labai dažni - jie kuria maisto grandines ir subalansuoja ekosistemą. Nuo filosofo Thomaso Hobbeso laikų yra „socialinės sutarties“ sąvoka, kuri saugo žmones nuo „visų karo prieš visus“. Gyvūnai savo natūralioje aplinkoje yra tik tokio karo būsenoje - ar galima kalbėti apie lygybę ir teises, jei kai kurie gyvūnai sunaikina kitus ir kovoja už išlikimą, konkuruoja, kurie geriau prisitaikys prie aplinkos?

Be to, reikėtų pažymėti, kad bendras mėsos ir visų gyvūnų produktų atmetimas reiškia visišką ekonomikos ir mūsų civilizacijos pasikeitimą. Ir tai nėra baimė keistis, bet tai, kad visai nežmoniškų gamybos metodų projektas, apimantis visų planetos žmonių poreikius, dar nėra.

"Ar mes pakankamai protingi"

Tiek veganų panaikintojai, tiek teisinio požiūrio į gyvūnus kritikai sutaria dėl vieno dalyko: žmogus, kitaip nei kitos rūšys, nesilaiko tik biologinių įstatymų. Bet ką tai reiškia mūsų santykiams su kitomis rūšimis? Pagal vieną požiūrį žmogus yra stipresnis nei kitos gyvos būtybės, todėl jis turi skatinti kaimynų gerovę ir saugumą planetoje. Kita vertus, intelektas ir technologija yra mūsų prisitaikymo forma ir mes turime teisę juos naudoti klestėti savo pačių rūšis.

Frans de Waal knygoje „Ar mes pakankamai protingi, kad galėtume spręsti dėl gyvūnų proto?“ rodo, kad ilgą laiką neturėjome priemonių, leidžiančių tinkamai įvertinti gyvūnų patirtį. Buvo daroma prielaida, kad protingas gyvūnas yra žmogus, o iš tikrųjų gyvūnai veikė pagal jų tinkamumą ir paprasčiausiai negalėjo būti suinteresuoti užduotimis, kurias jie pasiūlė. Gyvūnai, kurie ilgą laiką buvo laikomi primityviais, yra daug įdomesni ir sudėtingesni nei atrodė, pavyzdžiui, dauguma aštuonkojų neuronų yra tentacles, kurie „mąsto“ savarankiškai. lieka tik atspėti, kas tai yra.

Vienas dalykas yra neginčijamas: šiuolaikinė etika turi neatsilikti nuo neurologijos, sąmonės filosofijos ir kitų mokslų, kurie atskleidžia, kaip organizuojama gyvų būtybių sąmonė. Kai kurios civilizacijos klaidos yra susijusios su mūsų optikos netobulumu: mes nežinome tiek daug apie save ir kitas rūšis, kaip manėme, ir galime sukelti didelę žalą kitoms rūšims.

Nuotraukos: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)