Nuo suffragger iki radfem: pagrindinės feminizmo sritys
Alexandra Savina
feministinė ideologija pasikeitė ir išplėtė per visą savo egzistavimą: jos sistemoje - įvairios žinomos ir mažai žinomos tendencijos. Pirmoji feminizmo banga prasidėjo XIX a. Viduryje - XX a. Pradžioje: buvo siekiama kovoti už moterų rinkimų ir kitas teises, už jų emancipaciją. XX a. Septintojo dešimtmečio - aštuntojo dešimtmečio pabaigoje atsirado antroji feministinio judėjimo banga - kova su lyčių diskriminacija, šeimos, reprodukcinių teisių, seksualinių, politinių ir ekonominių santykių klausimai. Trečioji feminizmo banga kilo dešimtajame dešimtmetyje ir, pasak kai kurių mokslininkų, toliau tęsia: be lygybės klausimų, ji taip pat kelia problemų, susijusių su rasės, klasės, seksualinės orientacijos ir lytinės tapatybės problemomis.
Dažnai feministiniai judėjimai, tokie kaip ekofeminismas, kelia ir kitų sričių klausimus. Mes kalbame apie įvairias feminizmo tendencijas ir judesius, taip pat apie jų tikslus.
Antirasistinis feminizmas
Nors feministinis judėjimas siekia kalbėti apie visas moteris, jis dažnai kaltinamas ignoruojant mažumų klausimus. Antirasistinis feminizmas skatina mintį, kad feminizmas neturėtų apsiriboti kova už baltųjų vidurinės klasės moterų teises ir turėtų atkreipti dėmesį į skirtingų rasių moterų priespaudos problemą. Anti-rasistinis feminizmas apima kovą su seksizmu, rasizmu ir klasės priespauda.
Rašytojas ir poetas Alice Walker pirmą kartą vartojo terminą „moteriškumas“ - alternatyva „feminizmui“, kuris taip pat apima įvairių rasių ir foninių moterų apsaugą.
Intersekcinis feminizmas
Tarpfunkcinis feminizmas atsirado dėl įvairių mažumų (LGBT bendruomenės, neįgaliųjų ir skirtingų rasių žmonių) kovos dėl jų teisių. Šios feministinės sociologinės teorijos pavadinimą 1989 m. Davė profesorius Kimberley Crenshaw, nors pati sąvoka tikrai egzistavo anksčiau. Tarpsektorinės feminizmo atstovai teigia, kad nėra vieningos ir visuotinės moterų patirties, o kova už moterų teises yra neatsiejama nuo kovos su LGBT bendruomenės narių teisėmis ir kova su rasizmu ir tiesa.
Kultūrinis feminizmas
Kultūrinis feminizmas yra radikalios feminizmo kryptis, kurios rėmėjai teigia, kad moterys dėl savo pobūdžio ar ypatingos moteriškos istorinės patirties turi ypatingas moteriškas (moteriškas) savybes, kurios savo ruožtu yra priešingos vyriškoms (vyriškoms) savybėms. Moterų savybės yra santykiai su kitais žmonėmis (tiek biologiniu - per nėštumą ir moralę), empatija, vienybe - visos šios savybės prisideda prie „seseriškumo“ idėjos formavimo.
Kultūrinės feminizmo teoretikai skirtingai vertina, kaip sanglauda su kitais žmonėmis daro įtaką moterų gyvenimui: kai kurie mano, kad gebėjimas pastoti ir vaisingi moterims sukėlė priespaudą, kiti tiki, kad šis gebėjimas padėjo formuoti tokią turtingą moterų kultūrą kaip politika arba mokslas. Bet jie visi sutinka, kad pasaulyje, kuriame nėra patriarchijos, visi žmonės gali laisvai pasirūpinti vieni kitais.
Liberalų feminizmas
Liberalų feminizmas atsirado prieš kitas feminizmo kryptis; istoriškai jis yra susijęs su suffragistiniu judėjimu. Jos tikslas - suteikti moterims lygias teises ir galimybes su vyrais: suteikti jiems galimybę įgyti išsilavinimą, mokėti darbą ir dalyvauti politiniame gyvenime lygiomis teisėmis su vyrais, siekiant užtikrinti, kad jų vaidmuo visuomenėje neapsiribotų tik namų šeimininkės ir žmonos vaidmeniu. Liberalų feminizmas mano, kad teisėkūros reformos, užkertančios kelią moterų diskriminacijai, yra pagrindinė priemonė šiam tikslui pasiekti.
Dabar pagrindiniai liberalaus feminizmo metodai yra lobizmas moterų interesais ir atitinkamų įstatymų kūrimas, taip pat krizių centrų ir paramos grupių, skirtų kovoti su konkrečiomis problemomis, kūrimas. Liberalios feminizmo idėjos buvo labiausiai paplitusios šiuolaikinėje visuomenėje.
Marxistinis feminizmas
Marxistinės feminizmo ideologija grindžiama Karl Marx ir Friedrich Engels darbais. Jis vertina moterų priespaudą kaip ypatingą kapitalistinio ir klasės priespaudos atvejį ir mano, kad vyrai yra dominuojanti klasė, kuri išnaudoja moteris. Moterų priespauda, marksizmo feminizmo ideologija jungiasi su privačios nuosavybės institucijomis, o moterų išlaisvinimas laikomas proletariato klasių kovos dalimi.
Svarbiausias vyrų dominavimo mechanizmas yra moterų seksualumo kontrolė („Seksualumas feminizmui yra toks pat, kaip ir Marksizmo darbas“, - mano feministas Kathryn McKinnon). Rusija labai prisidėjo prie marksizmo feminizmo ideologijos plėtojimo, daugiausia dėl Aleksandro Kollontų darbo. 1960-aisiais ir 1970-aisiais, marksizmo feminizmo teoretikai iškėlė svarbią laisvų moterų moterų darbo problemą.
Socialistinis feminizmas yra artimas marksizmo feminizmui. Jis siūlo dvigubą moterų priespaudą - patriarchijos ir kapitalizmo struktūrų. Pati moterų slopinimo socializmo feminizme sistema vadinama „kapitalistine patriarchija“.
Pop feminizmas
Pop feminismas - tai feministinių idėjų įsiskverbimas į popkultūrą ir jų transliavimas prieinamu būdu plačiajai auditorijai: ar tai būtų Beyonce, kuris naudoja mėginį iš Nigerijos rašytojo Chimamanda Ngozi Adichi paskaitos „Mes visi turime būti feministai“ dainoje, kuris yra geras ambasadorius JT ir atviros feministinės knygos klubo valia, arba Jennifer Lawrence, kuris parašė esė apie vyrų ir moterų darbo užmokesčio nelygybę. Pop feminizmas kelia daugybę klausimų ir rūpesčių, nuo lyčių diskriminacijos iki lytinės tapatybės.
Feministai dažnai kritikuoja pop feminismą, tačiau jame taip pat matomi teigiami momentai: jis gali pritraukti auditoriją, kuriai feministinės idėjos iš pradžių nebuvo uždarytos.
Postmodernus feminizmas
Postmodernus feminizmas kritikuoja dvejetainę sistemą „moteris“ / „žmogus“, dekonstruoja šias sąvokas ir siekia susilpninti ribas ir atsisakyti griežtos lyčių sistemos, kad būtų sudėtingesnė ir daugialypė realybė.
Dėl šios tendencijos labai svarbus yra amerikiečių filosofo Judith Butler darbas: analizuojama, kaip lytis tampa kultūriniu ženklu, nurodydama organizmui elgtis pagal biologinę lytį. Ji sako, kad visuomenė yra heteronormali ir atsisako pripažinti visateisiu visuomenės nariu, kuris neatitinka lyčių normų.
Postkolonijinis feminizmas
(postkolonijinis feminizmas)
Postkolonijinis feminizmas kilo opozicijoje su pagrindinėmis Vakarų feministinėmis idėjomis, kurios daugiausia apsaugo baltųjų vidurinės klasės moterų teises. Jis atkreipia dėmesį į moterų, gyvenančių trečiosiose šalyse, problemas, susijusias su postkolonijinėse kultūrose gyvenančių moterų patirtimi.
Ši teorija remiasi lygiaverte tarp patriarchalinės ir kolonijinės priespaudos: moterų patriarchalinėje visuomenėje patirtis daugeliu atžvilgių yra panaši į kolonijinių šalių žmonių patirtį. Kolonijinėse šalyse gyvenančios moterys susidūrė su priespauda dėl lyties ir kolonijinės priespaudos. Postcolonialinis feminizmas atkreipia dėmesį į unikalią skirtingų rasių ir fono moterų patirtį ir unikalias problemas.
Psichoanalitinis feminizmas
Psichoanalitinė feminizmas teigia, kad lygybės negalima nustatyti tik per reformas, nes nelygybė paslėpta giliuose žmogaus psichikos sluoksniuose. Psichoanalitinė feminizmas vysto sąmonės teoriją ir kritikuoja tas dalis, kurios atvirai diskriminuoja moteris - pavyzdžiui, moterų varpos pavydas ir moterys jaučiasi prastesnės. Psichoanalitinės feminizmo užduotis yra sąmonės patriarchalinių struktūrų analizė.
Psichoanalitinis feminizmas dažnai pasirodė ne kaip savarankiškas feministinio judėjimo filialas, bet kartu su kitomis sritimis, ypač su antrosios bangos judėjimu.
Radikalus feminizmas
Pagrindinė radikalios feminizmo koncepcija yra patriarchija - socialinių struktūrų ir praktikos sistema, kuri verčia ir priverčia moteris pralenkti visas žmogaus santykių sritis. Radikalūs feministai mano, kad patriarchaliniai lyčių santykiai yra moterų priespaudos priežastis. Radikalus feminizmas kovoja su patriarchija įvairiais lygmenimis, įskaitant seksualumo, šeimos santykių ir reprodukcinių teisių srityje.
Radikalūs feministai yra žinomi dėl savo aktyvumo. Jie kalba apie būtinybę egzistuoti vien tik moterų judėjimui ir primygtinai reikalauja, kad visi žmonės būtų suinteresuoti slopinti moteris ir atgaminti patriarchijos mechanizmus. Kartu radikalus feminizmas dažnai kritikuojamas dėl pernelyg apibendrinto požiūrio į moteris, kuriame neatsižvelgiama į rasinius ir klasės skirtumus.
Separatistų feminizmas
Separatistinis feminizmas - tai radikalios feminizmo forma, kuri 1970 m. Jis skatina fizinio, psichologinio, emocinio ir dvasinio atskyrimo nuo vyrų idėją. Separatistiniai feministai iš esmės priešinasi heteroseksualiems santykiams, taip pat darbo ir asmeniniams santykiams su vyrais: jie tiki, kad vyrai negali suteikti jokios naudos feministiniam judėjimui ir tik prisidėti prie patriarchalinių santykių kūrimo.
Judėjimas prasidėjo su organizacija „Cell 16“, kurią įkūrė Roxanne Dunbar. Organizacijos programa apėmė celibatą, atskyrimą ir savigynos mokymą. Lesbiečių santykiai niekada nebuvo „Cell 16“ programos dalis, bet ji sukūrė lesbiečių separatizmo pamatus. Separatistų komunos kyla šiandien.
Seksualiai teigiamas feminizmas
Seksualūs feministai mano, kad svarbi jų požiūrių dalis yra ta, kad moterys turi teisę kontroliuoti savo seksualumą ir mėgautis seksu tiek, kiek vyrai. Jie pasisako už saugų ir sutikimą lytį, kalbėti apie lytinio švietimo svarbą ir kovoja su slanku. Jie taip pat prieštarauja seksualinio darbo stigmatizacijai ir ragina sekso paslaugų teikėjus pirmiausia tapti asmenimis, kurių teisės turi būti apsaugotos.
Jie dažnai lyginami su lyties neigiamais feministais: pastarieji priešinasi seksui į vartojimo prekę, jie kategoriškai prieš prostituciją, pornografiją ir sekso naudojimą parduoti su ja nesusijusias prekes.
Yra vienas dalykas, kuris tarp šių dviejų priešingų yra pirmas žvilgsnis: abiejų tendencijų atstovai priešinasi seksualiniam smurtui ir moterų seksualumo išnaudojimui, tačiau pasirenka skirtingus metodus šiems klausimams spręsti.
Sufragizmas
Liberalų feminizmas kilo iš didžiojo Didžiojoje Britanijoje ir JAV labiausiai paplitusio judėjimo idėjų. Jų tikslas buvo pasiekti teisinę ir politinę moterų ir vyrų lygybę; jie reikalavo suteikti moterims rinkimų teises, taip pat prieštaravo moterų diskriminacijai ekonominėje ir politinėje sferoje.
Iš pradžių suffragistinis judėjimas buvo taikus (pavyzdžiui, jie išsiuntė laiškus parlamento nariams ir organizuotiems komitetams), tačiau po to, kai šie veiksmai nesukėlė tinkamų rezultatų, jie turėjo imtis daugiau žiaurių metodų. Jie sulaužė langus, mėtė akmenis, užsidegė pašto tarnyboms ir nukirto telefono laidus, taip pat dalyvavo susidūrimuose su policija ir ėmėsi bado streiko. Pagrindinis suffragists pasiekimas yra visuotinė rinkimų teisė (JAV ji buvo priimta 1920 m., O Didžiojoje Britanijoje - 1928 m.).
Transfeminizmas
Transfeminizmas - tai feminizmo tendencija, kuri kovoja už transseksualių moterų teises ir kelia lytinės tapatybės klausimus, kurių ne visi feministiniai judėjimai. Transfeministinis judėjimas kovoja su seksizmu ir transfobija ir palaiko kitus žmones, kurie netelpa į dvejetainę lyčių sistemą. Transseksualioms moterims taikomos kryžminės diskriminacijos formos - transfobija ir neteisinga genezė; tokio pobūdžio priespaudą apibūdina bendras terminas „transmogony“. Tarp radikalių feministų, transfobijos lygis yra gana didelis.
Vaizdai: WikiArt (1, 2), Wikimedia