Nuo „Bollywood“ iki smurto: kaip moterys gyvena Indijoje
APIE INDIJOS MOTERŲ GYVENIMĄ mes mokomės iš Bolivudo klasikos, pavyzdžiui, „Zita“ ir „Gita“, arba iš naujienų: tuo tarpu linksmas grožis dainuoja ryškius sarees ekrane, o realiame pasaulyje moterys sterilizavimo operacijose vyksta su sieros rūgštimi. Neseniai socialiniai tinklai apėmė meno projektą, kuriame moterų padėtis lyginama su karvėmis, o ne pirmuoju.
Indijos kultūroje moteriai vis dar priskiriami tik du vaidmenys: priklausomai nuo amžiaus, ji yra suvokiama kaip vyro (dukters ar žmona) tęsinys, arba kaip šeimos motina - židinio laikytojas. Tiek pirmojoje, tiek antruoju atveju moteris neturi realaus balso, tai yra, jos gyvenimas visiškai priklauso nuo žmogaus valios. Per pastaruosius kelerius metus šalis atvirai pradėjo kalbėti apie vidaus ir seksualinę prievartą, apie sutartines santuokas ir net apie mėnesinius. Prieš penkerius metus į Indiją persikėlusį Viktorą Krundishevą paprašėme papasakoti apie žiaurios praktikos kilmę ir tai, kas šiandien vyksta su Indijos moterimis.
Savęs pagrobimas ir Sati legenda
Hindu mitologija yra metaforinė ir atvira interpretacijoms - jame yra daug stiprių ir nepriklausomų moterų vaizdų, tačiau patriarchalinė struktūra leidžia tik vieną mitologinių plotų interpretaciją. Idealios Indijos mergaičių žmonos ir vaidmenų pavyzdys buvo Sati (Savitri) - senovės epo „Mahabharata“ herojus. Savitri pagrindinė kokybė yra jos begalinė meilė savo vyrui: pagal legendą princesė po mirties sekė artimuosius į kitą pasaulį, ir dėl savo gudrumo ir ryškumo nugalėjo vietinį valdovą, gelbėdamas ir savo vyrą, ir save. Laikui bėgant, Savitrio istorija pasikeitė: vėlesniuose mitų pakartotiniuose pakartojimuose princesės išmintis nebepakanka, bet tai, kad jos lojalumas ir garbinimas savo vyrui privertė ją sekti paskui jį. Pavadinimas „sati“ sulaukė žiaurios tradicijos, įpareigojančios našlę po vyro mirties pakilti į laidotuvą ir sudeginti su savo vyro kūnu - susitikti su juo po gyvenimo.
Atsisakymas savanoriškai atsisveikinti su gyvenimu buvo laikomas gėda. Moterys, kurios nenorėjo sudeginti su savo mirusiu vyru, nebuvo gerbiamos ir vengiamos, dažniau nubaustos - tai yra, jie buvo sudeginti. Visame subkontinente išplitęs sati ritualas yra ryškus moterų padėties Indijos visuomenėje iliustracija: pirmieji šios praktikos įrodymai yra praėję 1-ajame amžiuje prieš Kristų, ir jis gavo didžiausią populiarumą 1800-aisiais. Nors laikui bėgant Sati ritualai buvo vykdomi vis rečiau - jie tęsėsi tik tolimuose kaimuose ir neturtingiausiuose Indijos regionuose - ši tradicija pagaliau buvo panaikinta tik po 1987 m. Įstatymo dėl prevencijos prevencijos, kuri buvo priimta po garsaus savęs apsigimimo 18 - metų našlė.
Dauri ir femicidas
Femicidas (moteriškasis kūdikis arba naujagimių žudymas) Indijoje buvo praktikuojamas šimtmečius ir tebėra šiandien. Tiesa, kūdikių žudymas netenka, nes atsirado galimybė atlikti selektyvius abortus. Femicido atsiradimo priežastys yra daug: tai yra bendras skurdas ir sunkios fizinės darbo būtinybė, kurią vyrai daugiausia užsiima, ir nuotakos tėvų pareiga sumokėti šeimos sūnui turtingą dovaną. Ir nors, kaip ir sati, britų taisyklėje buvo uždraustas femicidas, ilgą laiką jis liko viena iš pagrindinių Indijos socialinių problemų.
1991 m. Vyriausybė priėmė „Vaikų apsaugos programą“, o po metų „Lullaby programa“ leido anonimiškai priimti vaikus. Kai kuriose valstybėse šeimoms, turinčioms dvi ar daugiau dukterų, mokamos išmokos. Nepaisant vyriausybės priemonių, femicidas reikšmingai paveikė šalies demografiją: šiandien Indijoje yra 100 mergaičių 110 berniukų. Norint sustabdyti selektyvius abortus, valstybė uždraudė vaiko lyties nustatymo procedūras, tačiau požeminėse klinikose ji gali būti daroma 3-8 tūkst. Rupijų (maždaug tokia pati suma rublių). Tik 2016 m. Dvylika gydytojų buvo sustabdyti nuo darbo, įtariant, kad jie pažeidė draudimą. Kovojant su femicidu, vyriausybės ir ne pelno organizacijos dalyvavo socialiniuose tinkluose ir rinkodaros kampanijose, jų garsiausias šūkis yra „Išsaugoti mergaitę“ („Save the Girl“).
Senoji papročio dauri - vadinamoji tradicija, įpareigojanti nuotakos šeimą sumokėti jaunikio šeimą - yra dar vienas faktas, kad moteris iš Indijos laikoma našta. Galite mokėti pinigais ir „dovanomis“: nekilnojamuoju turtu, automobiliais, dekoracijomis ir brangiais buitiniais prietaisais. Dauris buvo oficialiai uždraustas 1961 m., Tačiau sunku sekti piniginės įmokos mokėjimą, todėl praktika vis dar egzistuoja.
„Dauri“ sistema palaiko mintį, kad vyrai yra vertingesni už moteris ir turi įgimtas privilegijas. Ji įsiskverbia į visą Indijos santuokos sistemą - tai ypač pastebima ieškant nuotakos, kai absurdiška moteris reikalauja: švietimas, talentai, odos spalva ir potencialaus sutuoktinio išvaizda yra vertinami. Geriausias nuotaka yra tas, kuris žada neveikti po vestuvių, bet užsiimti tik namų ūkiu ir vaikais.
Bolivudas ir stereotipai
Bolivudas visiškai turi bet kokio amžiaus indų protus ir širdis, todėl lyčių stereotipai, kuriuos jis verčia, turi ypatingą dėmesį. Iki šiol „Bollywood“ moteriški vaizdai buvo atstovaujami herojėmis, kurios visada buvo antrinės pagal pagrindinį personažą, arba vadinamųjų elementų numerių dalyviai (muzikos įrašai). Heroino elemento numeris yra viliojantis grožis, kuris filme pasirodo vienai dainai ir nieko neprisideda prie istorijos, bet tiesiog mėgsta žmogaus akis. „Moterų angelo“ Bolivudo dichotomija - „kekše moteris“ labai paveikė indėnų pasaulėžiūrą: visuomenė pagal filmo standartą moteriai užrašo „blogą“ arba „gerą“ etiketę.
Moterų objektyvumo laipsnį Indijos kino teatre sunku suprasti, nesuprantant tekstų: kompozicijos, pateikiamos kartu su prekių numeriais, dažnai turi vienareikšmius seksualinius įspūdžius ir atvirai skatina smurtą. „Nesvarbu, ar jūs sakote„ taip “ar„ ne “. Tu esi mano,„ Kiran “, - kiekvienas Indijoje žino šią liniją iš žinomos dainos pagal širdį. Tai skamba iš kulto aktoriaus Shahrukh Khan burnos. Rapperis Hani Singh, kurio dainos dažnai girdimos Bolivudo dviratininkų, nuolat kaltinamos netogiškumu. Dainininkas neslepia savo požiūrio į moteris: jis įrašė visą albumą apie seksualinę prievartą, vadinamą „Rapist“.
Vyrai dainuoja šias dainas gatvėje, kai kiekviena mergina jiems atrodo patraukli. Daugeliu atvejų dėl „Bollywood“ gatvės priekabiavimas laikomas norma. Pavyzdžiui, populiariose komedijose, pavyzdžiui, „Breaking Out in Full-2“ („Grand Masti“), pagrindiniai personažai laikosi gatvėje esančios herojės ir seka ją tol, kol ji pavargsta nuo dėmesio ir „nesiduoda“. Iš tokių scenų žiūrovai sužino, kad moteris, kuri nėra suinteresuota arba atvirai atmetė vaikiną, nėra stabdymo ženklas, bet iššūkis ir ženklas, kad reikia aktyviau nuvilti, „gauti“ mergaites.
Pastaruoju metu Indijos kino teatre galima stebėti vilčių: filmuose atsiranda vis stipresnės herojės ir aktorės (pavyzdžiui, filmuose „Karalienė“, „Istorija“ („Kahaani“) ir „Mary Com“). Tačiau masinis kino teatras vis dar laikomas „testosterono“ komedijomis ir blokatoriais.
Nirbaya ir smurto žemė
Posūkis diskusijoje apie moterų teises įvyko 2012 m. Gruodžio mėn., Kai visa šalis sužinojo apie siaubingą gaujų išprievartavimą Delyje. Miestas vadinamas „išprievartavimo sostine“ - čia vyksta žiauriausi nusikaltimai moterims.
Gruodžio 14 d. 23 metų mergaitė (spaudoje, jos vardas nebuvo atskleistas, suteikdamas jai slapyvardį Nirbaya) su jaunuoliu nuėjo į kiną. Po sesijos jie įlipo į autobusą, kuriame buvo šeši vyrai, tarp jų vienas nepilnametis; jie žiauriai mušė mergaitę ir ją išprievartavo, o po to palikdavo nuogas ir kraujavosi kelyje. Jaunas žmogus, kuris bandė apsaugoti Nirbayu, gavo smūgį į galvą, tačiau išgyveno, o jo draugas mirė ligoninėje po dviejų savaičių dėl daugelio vidaus organų sužalojimų. Nusikaltimas gavo precedento neturintį viešumą ir sukėlė stiprią reakciją Indijoje ir pasaulyje. Delyje ir kituose miestuose vyko protestai, o prievartautojai po ilgų bandymų buvo suimti ir nuteisti.
Nirbay mirtis sukėlė rimtą diskusiją apie moterų padėtį Indijoje, tačiau problema išlieka neišspręsta. Politikai daug kalba apie tai, kad būtų malonu užtikrinti moterų saugumą ir griežtinti bausmes už išprievartavimą, bet nusikaltimai nesumažėja, o daugelis jų yra žiaurūs. Indijos sostinėje Delyje moterys bando ne tęsti vienišų.
Verta pažymėti, kad Indijos kilmės moterys pirmiausia yra smurto ir diskriminacijos aukos, o užsienio moterys, net jei jos gyvena šalyje labai ilgai, jaučiasi saugesnės. Galbūt tai yra dėl to, kad nusikaltimai užsieniečiams pritraukia valstybės tarnybų ir konsulatų dėmesį, o policija juos rimtai vertina, kad nekeltų tarptautinio skandalo. Užsienio moterys, ypač iš Europos, yra laikomos labiau išsisklaidžiusiomis ir, jei mes naudojame Bolivudo terminologiją - daugiau nei „elementas“, ty atliekant dekoratyvinę ir linksmą funkciją.
Pergalės ženklinimas ir Vakarų vertybės
Po Nirbayi bylos ir kitų aukšto lygio nusikaltimų indai pradėjo atvirai reikalauti valdžios institucijų reakcijos. Tačiau dauguma politinių ir religinių lyderių ne tik atsisako prisiimti atsakomybę už problemos sprendimą, bet ir deginti degalus, kaltina smurto aukas ir atvirai remia patriarchalines nuostatas.
Masiniai protestai 2012 m., Vienas iš didžiausių šalies religinių lyderių, Asaramas Bapu, komentavo: „Nukentėjusysis yra kaltas ne mažiau kaip išžagintojai. Ji neturėtų pasipriešinti, bet kreiptis į prievartautus kaip brolius ir prašyti jų sustoti. filmas su jaunu žmogumi. " „Moterys neturėtų pakabinti gatvėmis su vyrais, jei jos nėra susijusios su jais. Tokie atvejai yra Vakarų kultūros ir stiliaus įtakos suknelei rezultatas“, - sakė dešinės politinės partijos „Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot“ vadovas. Kaltinti „Vakarų įtaką“ yra būdingas triukas politikus, palaikančius „tradicinės Indijos kultūros išsaugojimą“. Šis akivaizdžiai populistinis požiūris ignoruoja tai, kad daug moterų iš tradicinių šeimų, neturinčių prieigos prie Vakarų kultūros, piktnaudžiaujama.
Politikas Moulayam Singh Yadav pareiškė, kad prievartautojai reikalauja mirties bausmės: "Berniukai elgiasi kaip berniukai, ar tikrai juos pakabinti?" Indijos visuomenės progresyviosios dalys yra siaubusios dėl tokių teiginių, tačiau dauguma gyventojų patenka į populistų įtaką. Masėje indai vis dar tiki, kad auka yra „kalta“, o kai kuriais atvejais smurtas gali būti pateisinamas.
Moterys, išgyvenusios smurtą, retai patenka į policiją: dėl korupcijos daugeliu atvejų nesikreipiama į teismą, be to, dažnai aukos yra netinkamai elgiamos. Policija priima kenkėjiškus komentarus ir atvirai pažemina moteris, o policijos nuovadose yra atvejų. Žmogaus teisių aktyvistai mano, kad 9 iš 10 išprievartavimo atvejų nukentėjusysis nepraneša apie tai valdžios institucijoms, todėl nusikaltėliai jaučiasi visiškai nebaudžiamai ir tolerantiškai.
Kalbėkite apie lygybę
Indijoje vis dar nėra įstatymo, draudžiančio smurtą šeimoje. Kiekvieną dieną moterys susiduria su priekabiavimu viešuoju transportu, negerbia komentarų gatvėje ir smerkia vyresnio amžiaus žmonių, kurie nemėgsta savo „pernelyg modernių“ ar „pernelyg atvirų“ drabužių, žvilgsnius. Tačiau yra geresnių pokyčių: per pastaruosius kelerius metus smurtas pagaliau pradėjo kalbėti, o populiarioji žiniasklaida ir įžymybės suvokė, kiek jie daro įtaką visuomenei - ir dabar jie atvirai ragina gerbti moteris.
Vis daugiau žiniasklaidos ir socialinių platformų rašo apie lygybę - ir pirmą kartą per daugelį metų jie kviečia aktyviai kovoti su seksizmu ir priešinasi smurtui. Bolivudas reaguoja į pokyčius: 2016 m. Pojūtis buvo filmas „Pink“ („Pink“) su vienu žymiausių ir gerbiamų šalies veikėjų Amitabh Bachchan. Šiame filme kalbama apie aukų ženklinimo problemą, kalbama apie sutikimo principą ir pagarbą moterų teisėms.
Šiuolaikinė Indija tik pradeda kalbėti apie feminizmą. Kaip ir bet kurioje įtvirtintoje patriarchalinėje sistemoje, lygybės idėjos susiduria su pasipriešinimu. Jau galima pastebėti, kad tūkstantmečių mergaitės yra labiau nepriklausomos nei vyresnio amžiaus seserys ir motinos, ir yra pasirengusios atsistoti už save - bet emancipacija akivaizdžiai užtruks daugelį metų.
Nuotraukos: „Wikimedia Commons“, „Reliance“ pramogos, „Getty Images“ (1)
