Moterų žemė: kaip feministinės komunos gyvena
„Noriu organizuoti savo moterų bendruomenę, nes kalbu su žmonėmis mane blogina. Tai ne tik fizinis saugumas, bet ir psichologinis smurtas. Todėl noriu bendrauti tik su moterimis ir gyventi tik su moterimis. “Taip Tatjana Bolotina yra feministė, lesbietė, veganė ir anarchistė, kuri svajoja užmegzti moterų bendruomenę Centrinėje Rusijoje. organizavo susitikimą, kuriame ji suplanavo apytikrį planą, kaip sukurti bendruomenę su keliais, kurie domisi bendruomenės idėjomis, ir pasak Bolotinos apie VKontakte tinklą, projektas vis dar yra vietos nustatymo ir patvirtinimo etape, Tatjana yra pasirengusi eikite į kaimą šią vasarą.
Sprendžiant pagal komentarus apie organizatorinį susitikimą, kurį Tatjana išdėstė „YouTube“, feministinės bendruomenės idėja daugeliui atrodo keista. Švelniausias komentatorių naudojamas epitas yra „ligos“, o susitikimo dalyviams patariama „pasirinkti kuo tolimesnę vietą“, kad nesikištų į „normalius žmones“. Tačiau Bolotinas nėra pirmoji moteris, turėjusi mintį atsisakyti bet kokio bendravimo su vyrais. Istorija žino daugybę sėkmingų atskyrimo pavyzdžių: jie yra įkvėpti tiek Rusijos aktyvisto, tiek jos bendraamžių užsienyje. Kaip viena moteris rašo diskusijoje apie „Reddit“: „Noriu, kad moterys iš mūsų turėtų savo miestą, šalį ar planetą.
Lesbosas, Amazonas ir feministinis sci-fi
Mažai žinoma apie moterų bendruomenes iki XX a.: Galbūt ryškiausias tokio sąjungos pavyzdys yra „Artemis“ gerbėjų grupė, kuriai vadovauja legendinis senovės graikų poetas Sappho (visa tai atsitiko Lesbos saloje). Dar yra istorijų apie progresyvias moteris iš meno pasaulio - pavyzdžiui, apie prancūzų amerikiečių kilmės rašytoją Natalie Barney, kuris buvo atviras lesbietis ir maišė 1900-ųjų dešimtmečio Paryžiaus visuomenės pamatus. Iki dvidešimtojo amžiaus moterys turėjo mažai teisių ir galimybių atskirtis, tačiau mitologijoje ir mene dažnai pasitaiko „moterų žemės“ tema. Turėjote matyti vieną iš naujausių šios kultūros sklypo interpretacijų - „Amazonės salą“ iš „Wonder Woman“, žemės sklypą, išskirtą nuo žiauraus pasaulio, kur didžiuliai kariai gyvena harmonijoje su gamta, dirba ir sunkiai treniruojasi krioklių ir uolų fone. galimas smūgis iš išorės.
Panašų vaizdą apie klestintį pasaulį, valdomą moterų, 1915 m. Vaizdavo amerikiečių rašytojas Charlotte Perkins Gilman kulturiniame romane „Herland“. Antrojoje feminizmo bangoje atsirado daug feministinės utopijos žanro kūrinių: pavyzdžiui, knygoje "Moterų vyrai" mokslinė literatūra Joanna Rassas apibūdina pasaulį, kuriame maras epidemija sunaikino visus žmones prieš šimtus metų. Feministinėse utopijose moterys, atleistos nuo patriarchijos, įvairiose srityse turi ypatingų gebėjimų, kuria technologijas ir kuria sąžiningą ir humanišką visuomenę, kurioje nėra vietos smurtui ir bet kokiai diskriminacijai, patekti į lesbiečių sąjungas ar visiškai atsisakyti santykių, pirmenybę teikiant taikiam gyvenimui lygios seserys.
„Vergas, kuris išvaro savo meistrą, todėl nustato, kad ji nėra vergas. Apibrėžimas yra kita vyriausybės pusė, - rašė Fry
Kažkas panašaus ir įsivaizdavo idealų ateities Vakarų feministą, kuris pradėjo aktyviai plėtoti separatizmo teoriją ir praktiką. Jie argumentavo, kad vienintelis būdas iš tikrųjų laisvai atsikratyti patriarchijos yra atskirti nuo esamos politinės sistemos, masinės kultūros, išeiti iš šeimos santykių ir apriboti bendravimą su vyrais ir moterimis, palaikančiomis patriarchalinę pasaulio struktūrą. Lyčių mokslo darbuotojas Marilyn Fry apibrėžė feministinį atskyrimą kaip „įvairių rūšių ir formų atskyrimą nuo vyrų ir įstaigų, santykius, vaidmenis ir veiklą, kuriuos nustato vyrai, dominuoja vyrai ir kurie dirba žmonių labui ir vyrų privilegijų išlaikymui“. Buvo atsižvelgta į separatizmo apraiškas ir TV atmetimą bei lytinės literatūros skaitymą, seksualinių santykių su vyrais nutraukimą, finansinę nepriklausomybę ir atskirą būstą.
Fry pabrėžė, kad atskyrimą „inicijuoja ir palaiko moterų valia“, tai yra, valstybės ar atskirų vyrų siūlomi lyčių getai, ty mergaičių mokyklos, netenkina moterų išlaisvinimo, bet atvirkščiai. „Vergas, kuris valdo kapitoną iš savo dykumos, nustato, kad ji nėra vergas. Apibrėžimas yra kita vyriausybės pusė, - rašė Fry. Tame pačiame pranešime ji pažymėjo, kad vyrų atskyrimas - džentelmenų klubai, sporto komandos, studentų brolijos ir kt. - visada buvo laikomas natūraliu, o moterų asociacijos sukelia smurtinę neigiamą reakciją (tokio neproporcingos agresijos pavyzdys gali būti pastebėtas šiandien - tose pačiose pastabose video Swamp). Pasak Fry, vyrų pyktis reiškia, kad separatistai daro viską teisingai.
„Išmeskite kosmetiką ir pereikite prie miško“
Pirmoji organizacija, skelbianti sąmoningą izoliavimą nuo patriarchijos, yra Bostono ląstelė 16, įkurta 1968 m. Grupės vadovas Roxana Dunbar patarė moterims pamiršti apie makiažą, madą ir apskritai „nesveiką saviraiškos praktiką išvaizdoje“, pakeisti savo vardą ir išmokti savigyną, pageidautina karatę. Be to, „16 ląstelės“ dalyviai rekomendavo „atskirti nuo vyrų tik tuo atveju, jei jie nepadeda moterų išlaisvinimui“, ir susilaikyti nuo romantiškų ir draugiškų santykių su vyrais. Kitos organizacijos nuvyko į priekį ir sakė, kad vienintelis patikimas būdas pabėgti nuo patriarchijos yra lesbietiškumas, nes heteroseksualios ir biseksualios moterys visada rizikuoja patekti į vyrų įtaką ir išduoti savo draugus „heteroseksualių privilegijų“ labui. Remiantis šia logika, lesbiečių santykiai yra idealus modelis, kuriame moterys gali investuoti į kitas moteris maksimaliai, įkvėpti ir rūpintis viena kitai, be išlaidų žmonėms.
Separatistinio judėjimo augimą taip pat palengvino tai, kad 1960-aisiais daugelis amerikiečių moterų jau įgijo praktinės politinės patirties. Jie nudažė plakatus ir žygiavo su jais demonstracijose, paragino nutraukti Vietnamo karą, pasisakė už planetos priežiūrą ir LGBT žmonių teises, kai kurie netgi sugebėjo gyventi anarchistinėse komunose. Tačiau daugelis buvo nusivylę: aktyvistai pažymėjo, kad net pačiose progresyviausiose apylinkėse moterys liko nuošalyje, o seksizmas paprasčiausiai prisiėmė mažiau akivaizdžių formų, tačiau iš tikrųjų jis neišnyko. Pasak „Fry“ ir kitų lyčių tyrėjų, netgi kovojant už LGBT teises, gėjų ir lesbiečių feministų tikslai nesutapo, o aktyvistas Del Martin savo programoje „Jei tai yra viskas“, tiesiogiai apkaltino LGBT seksizmo bendruomenę. „Radfem“ lesbietės sukūrė savo organizacijas, o kai kurie suprato apie visišką atskyrimą nuo vyrų.
Dokumentinis filmas „Lesbietė: lygiagrečiai revoliucija“
1971 m. Vasarą Vašingtone atsirado „Furies“ - lesbiečių feministai, įkūrę savo bendruomenę. Joje gyveno dvylika jaunų moterų ir trys vaikai, visi jie dalinosi ne tik būstu, bet ir pajamomis, taip pat asmeniniais daiktais, įskaitant drabužius. Fury sakė, kad lesbietiškumas nėra seksualinio pasirinkimo reikalas, o politinė pozicija, kurią visos moterys turėtų pasirinkti, jei nori nutraukti patriarchalinį dominavimą. Kaip dokumentinio filmo „Lesbietė: lygiagrečios revoliucijos“ herojė Mirma paaiškina: „Man, lesbietiškumas nebuvo susijęs su lytimi. Manau, kad lesbietės pirmiausia yra savarankiškos moterys, priklausančios sau ir gali rūpintis savimi“.
Praėjusio amžiaus aštuntojo dešimtmečio pradžioje miesto komunos, moterų šventės ir savimonės augimo grupės „Jungtinėse Amerikos Valstijose“ pradėjo „moterų žemes“ - kaimo gyvenvietes, kurių gyventojai siekė atskirti ne tik iš patriarchalinės visuomenės, bet ir iš rinkos ekonomikos. „Moterys mokė vieni kitus, įkvėpė vieni kitus“, - sako Laurie York, kuris vis dar gyvena su žmona sklype, kuris tuo metu buvo nupirktas šiaurinėje Kalifornijoje. „Tai kiaulpienės efektas. Didėjantis savęs suvokimas suteikė sėklų, o vėjas pūtė juos visur.“
Lesbiečiai persikėlė į kaimą, išmoko auginti daržoves, vaisius ir žoleles, dirbo rankiniu darbu ir įvaldė tradiciškai vyrų įgūdžius, tokius kaip automobilių remontas ir statyba. Separatistai atsisakė patriarchijos netgi kalbos, kuri buvo pripažinta phallocentrine, lygiu: vietoj žodžio "moteris" jie vartojo "womyn", "womin" arba "wimmin" - atsikratyti šaknies "žmogus". Kommunarki nusipirko žemę ar kotedžus klube, gyveno savo santaupose, lėšų iš senų būstų pardavimo, dovanų ar to, ką jiems pavyko įgyti už šioje svetainėje išaugintas daržoves. 1976 m. Oregone pasirodė pirmasis nekomercinis „moterų žemių“ Oregono Moterų žemės pasitikėjimas.
Išgyventi „moterų žemėje“
Pasak „New York Times“ žurnalisto skaičiavimų, JAV ir Kanadoje vis dar yra apie šimtą lesboseparatistų bendruomenių, sukurtų aštuntajame ir devintajame dešimtmetyje. Dauguma jų saugo savo vietą paslaptyje, visų pirma dėl saugumo priežasčių: daugelis komunų yra konservatyviose valstybėse, o vietiniai gyventojai su lesbiečių feministais vargu ar būtų malonu su kaimynais. Kaip ir prieš trisdešimt metų, kaimo bendruomenėse taikomos griežtos taisyklės. Į teritoriją neįleidžiami vyrai: pavyzdžiui, berniukai, vyresni nei dešimties metų, į Vermontą neįleidžiami į HOWL kaimą moterims, kurios yra orientuotos, ir lesbiečių bendruomenėje, esančioje Alabamoje, jie išsiuntė pusė juokaujančio pranešimo „Žmogus mūsų žemėje!“ Kai ji atvyko į vieną iš rezidencijų dukra su šešių mėnesių sūnumi. „Vyrai yra linkę į smurtą. Su vyrų atėjimu, pajėgų suderinimas grupėje greitai keičiasi, todėl nusprendžiau, kad tiesiog nenoriu būti su jais“, - sako Winnie Adams, šešiasdešimt šešių metų komunistas. Anksčiau ji turėjo vyrą ir dvi dukteris, tačiau laikui bėgant Adamsas suprato, kad negyvena savo gyvenimo, bet tik įvykdė visuomenės lūkesčius ir atėjo į lesboseparatizmą.
Šiandien Alapine gyvena dvidešimt moterų, daugiau kaip penkiolika daugiau savo sklypų ir planuoja persikelti čia po išėjimo į pensiją, tačiau vidutinis bendruomenės amžius artėja prie septyniasdešimties, o bendruomenė susiduria su naujais iššūkiais. Vyresnio amžiaus moterys jau nebeturi stiprios paramos namų ūkiui, o jauni lesbiečiai nėra traukiami į izoliuotą egzistavimą savivaldybėje, kur užsakymai per keletą dešimtmečių nepasikeitė. Kaip lyčių mokslininkas Jane R. Dickey pažymi, kad jos studentai savo tapatybę neapibrėžia taip griežtai, kaip lesbiečių separatizmo šalininkai, ir nenori visą savo gyvenimą praleisti atskirai nuo likusios LGBT bendruomenės ir miesto. Be to, tūkstantmečiai nesutinka su daugeliu antrosios bangos feministų įsitikinimų, visų pirma su trans-išskirtinumu. Dėl nesutarimų dėl to, ar transseksualioms moterims turėtų būti leista dalyvauti moterų renginyje, 2015 m. - garsaus Mičigano Womyn muzikos festivalio, kuris buvo surengtas beveik keturiasdešimt metų, skandalu.
Pirmieji kaimo gyventojai sujungė traumines patirties - britų kareivių išprievartavimus, po kurių jie negalėjo tęsti savo buvusio gyvenimo savo gimtuose kaimuose, nes jie buvo „nesąžiningi“
Kai kurios anksčiau uždarytos komunos prisitaikė prie šiuolaikinio gyvenimo: norėdami užsidirbti ir pritraukti naujų žmonių, jie atlieka mokamą veiklą ir atviras duris turistams. Kaip sako „Camp Sister Spirit“ vadybininkas, „feministinė utopija yra didelė, bet mes nebūtų buvę išgyvenę, jei būtų priimti tik lesboseparatistai“. Sprendžiant iš dienoraščių ir keliautojų apžvalgų, apsistojančių „kaime moterims“, pvz., „Sugarloaf“ arba „SuBAMUH“, primena vasaros stovyklos atostogas: moterys gyvena stovyklavietėje, dainuoja vakare prie ugnies, padaro vienas kitą šukuoseną ir mokosi rankų darbo, ruošia vakarienę kepurėje, fotografuoja fone gamta ir žada rašyti vieni kitiems, eiti namo.
Moterų bendruomenės, esančios už Šiaurės Amerikos ribų, nėra tokios daug ir yra linkusios vengti dėmesio, o ne pritraukti lankytojų, tačiau yra išimčių. Vienas iš žymiausių moterų gyvenviečių pasaulyje yra Umoja, Kenijos kaimas, kurį 1990 m. Įkūrė penkiolika samburu žmonių moterų. Pirmieji kaimo gyventojai suvienijo trauminę patirtį - britų kareivių išprievartavimą, po kurio jie negalėjo tęsti savo buvusio gyvenimo savo gimtuose kaimuose, nes jie buvo „apgaulingi“. Vėliau prie jų prisijungė kiti Kenijos gyventojai, nukentėję nuo seksualinio ir šeiminio smurto, „moterų apipjaustymo“, pažeminimo inicijavimo ritualai, priverstinės ankstyvosios santuokos ar tiesiog nenorėjo susitaikyti su vergais (mergaičių ir net jaunesnių nei „samburu“ mainais susituokė dėl gyvulių). Dabar Umojoje gyvena keturiasdešimt septynios moterys ir apie du šimtai vaikų, kurie lanko komunos organizuojamą mokyklą. Suaugusieji augina gyvūnus ir užsiima amatu - kaime visada laukiami turistai, kurie užsikabina spalvingus karoliukus ir tradicinius drabužius. Umojos moterys gyvena labai kukliai, tačiau sugebėjo surinkti pinigų ir išpirkti žemę, kurioje yra kaimas.
Separatizmas pradedantiesiems
Šiandien legendinio „16 ląstelės“ įkūrėjas Roxana Dunbar pripažįsta, kad jos idėjos apie feministinį escapizmą kaip „patriarchalinį žudiką“ keturiasdešimt šešerius metus nebuvo pagrįstos. „Komunijos atėmė feministinį energijos judėjimą“, - sako tyrėjas. „Tie, kurie ten nuvyko gyventi, paprasčiausiai pašalino save iš visuomenės ir nesukėlė didelių politinių pokyčių“. Dunbaras-Ortizas taip pat pažymi, kad gyvenimas bendruomenėse reikalauja taupymo ar pasyvaus pajamų šaltinio, ir ne visos moterys galėjo sau tai leisti, todėl lesbiečių-separatistų judėjimas JAV tapo elitiniu.
Atrodo, kad visiškas atskyrimas gyvenimui yra idealus sprendimas daugeliui radikalių feministų, tačiau jie taip pat pripažįsta, kad tai ne visiems. „Radikalaus vėjo“ išteklių autorius rašo, kad pagrindinis dalykas yra ne fizinis atskyrimas, nors ir pageidautinas, bet separatistinė sąmonė yra „pasirengimas judėti į priekį, laikytis radikalios feminizmo principų, gilus empatija moterims ir vyrų dominavimo atmetimas“. „Sutinku, kad dauguma iš mūsų, jei ne visi, negalime atsikratyti vyrų kasdieniame gyvenime. Dauguma moterų yra priverstos bendrauti ir dirbti su vyrais - dažnai vienintelė įmanoma užimtumo galimybė“, - sako Witchwind . Ji mano, kad moterys visų pirma turėtų siekti sąmoningumo ir kovoti su patriarchalinės sąmonės apraiškomis ir tiesiogine prasme atskirti nuo vyrų tik tose srityse, kur tai įmanoma, nekenkiant sau.
Net moterys, kurios niekada negirdėjo ar aktyviai priėmė feminizmą, tai daro intuityviai: lengva įsivaizduoti Rusijos moterų kompaniją, kuri susirinko „sėdėti be žmonių“ ir aptarti savo patirtį
Marilyn Fry taip pat rašė, kad „dauguma feministų ir galbūt visi jų praktikoje yra atskyrimas nuo vyrų ir vyrų dominavimo institucijų“. Be abejo, jūs taip pat darote, net jei nemanote, kad esate radikalus feministas: pvz., Nepridėkite nepažįstamų vyrų savo draugams socialiniuose tinkluose ar palaikykite tik merginas. Net moterys, kurios niekada negirdėjo apie feminizmą ar intuityviai nepriima jo, tai daro: lengva įsivaizduoti Rusijos moterų kompaniją, kuri susirinko „sėdėti be žmonių“ ir aptarti jausmus. Moterų erdvės, klubai, susitikimai ir kiti renginiai remiasi atskyrimo principu, kur dalyviai gali mokytis, dalytis patirtimi, remti vienas kitą emociškai arba tiesiog atsipalaiduoti be vyrų - tai gali būti feministinis kino klubas, kursai moterims ir kurortams, taip pat viešbutis ar kurortas, sukurtas tik moterims. Tokios erdvės egzistuoja Rusijoje: pavyzdžiui, šalia Maskvos esantis kaimo turtas "Zaleskaya" primena Vakarų feministines stovyklas, tokias kaip Sugarloaf - gamta, meistriškumo pamokos, asketinis gyvenimas šunų namuose ir seserys. Projekto steigėjai pabrėžia, kad „pasiūlymai daugiausia skirti moterų poreikiams“ ir „pelnas lieka moterų rankose“.
Radikalus feministas Anna Žarkas mano, kad Rusijoje yra visiško atskyrimo nuo vyrų galimybių, tačiau vis dar prieinamesnė forma yra dalinė: daugelis moterų turi galimybę palaikyti save ir pasidalinti namais tik su moterimis, pavyzdžiui, norėdami rasti partnerį Bostono santuokai ar lesbiečių santykiams. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Ir Rusijoje, daugeliui moterų, visi asmeniniai ir ekonominiai ištekliai išeina tik išgyventi. Bet jei kas nors pavyksta, aš apsvarstysiu galimybę prisijungti prie savęs “, - sako Viktorija Skibina, kuri buvo suinteresuota Bolotinos idėja. Ji vadina smurtinio bendravimo principą, kuris įspėja, kad persikėlimas į dykumą ir komforto atsisakymas bus rimtas iššūkis miesto moterims, bet galimybė gyventi su panašiomis moterimis yra verta.
Nuotraukos: Vikipedija, Lesbija: paralelinė revoliucija, Umoja: kaimas, kuriame vyrai yra uždrausti
