Atsisveikinimas, liūdesys: kodėl nėra „neteisingos“ reakcijos į mirtį
Sunku rasti daugiau universalios temos nei mirtis: Kiekvienas iš mūsų turės ne tik patenkinti savo, bet ir išgyventi artimųjų - draugų, giminaičių, partnerių, pažįstamų - praradimą. Tačiau atrodo, kad nedaug žmonių cenzūruoja tokius kaip kažkieno reakcija į mirtį: tai gali atrodyti nereikalinga kitiems, bet dažniau to nepakanka. Mes suprantame, kodėl negali būti „teisingų“ jausmų.
Garsiausios teorijos, apibūdinančios žmonių jausmus, kai susiduria su mirtimi, yra penki amerikiečių psichologo Elizabeth Kübler-Ross aprašyti sielvarto etapai. Jūs tikriausiai girdėjote apie ją - jie reguliariai mušė ją popkultūroje, nuo Simpsonų iki Robotsyp. Didžioji dalis Kubler-Rosso darbo buvo skirta mirtingiems pacientams ir pojūčiams, kuriuos žmonės laukia mirtimi. Kubler-Ross tikėjo, kad pacientai dažnai suprato, kad jie miršta, ir jiems buvo lengviau susidoroti su tuo, kai jie ir žmonės aplink juos suprato baisų ir neišvengiamą. Jos nuomone, prieš mirtį žmogus eina per penkis etapus: neigimą, pyktį, derybas, depresiją ir priėmimą.
Vėliau Kübler-Ross priėjo prie išvados, kad mirusių žmonių giminaičiai patiria tuos pačius procesus - ir po knygos „Dėl mirties ir mirties“, kuris buvo išleistas šešiasdešimtojo dešimtmečio pabaigoje, 2005 m. Ji paskelbė knygą „Dėl sielvarto ir gedulo“. Iki to laiko penkių etapų idėja pagaliau buvo įtvirtinta masinėje sąmonėje. Tai yra paprasta ir suprantama teorija - mes visi galime įsivaizduoti ir neigti, kai pirmą kartą girdime, kad mums mylimas žmogus miršta ir derybos yra audringos diskusijos apie tai, kaip ji bus išspręsta, ir pyktis dėl to, kad žmogus mus išeina per anksti, ir depresija ir galiausiai įvaikinimas, kuris turėtų padėti gyventi.
„Kübler-Ross“ etapuose brangus žmogus praranda visuotinę patirtį, tačiau jame yra grobis. Teorijos kritikai tvirtina, kad tai, ką patiriame po mylimojo mirties, yra šiek tiek panašus į aiškų planą ar žemėlapį, kur mes einame iš vieno taško į kitą. Ir nors Kubler-Rossas apibūdino daugybę emocijų, kurias galime patirti susidūrę su sielvartu, nėra jokių garantijų, kad būtinai bus sekama kita, kad mes vienu metu nejausime keleto, arba kad mes nepriimsime vieno iš jų.
Indonezijos Tana-Toraja rajone kūnui priskiriamas specialus kambarys, o likusi šeima su juo bendrauja beveik taip, lyg jis būtų gyvas - netgi simboliškai maitinamas.
Nepaisant to, idėja, kad yra „teisingas“ būdas išgyventi mirtį, vis dar yra populiarus. Mes žinome, kad anksčiau ar vėliau turime sutikti su tuo, kad nebėra mūsų brangus žmogus - ir etapų teorija daro šį kelią aiškesnį ir tiesioginį. Daugeliui emocijų, kurios atrodo leistinos tokioje situacijoje, diapazonas susilpnėja. Atrodo, kad kuo labiau mylime žmogų gyvenime, tuo mažiau vietos kitiems jausmams po jo mirties - ir sielvarto gylis turėtų būti tiesiogiai proporcingas mūsų meilei.
Iš tikrųjų viskas yra sudėtingesnė: mirtis, kaip ir bet kuris kitas reikšmingas įvykis, gali sukelti mums įvairių emocijų. Vaizdas, kuris atsiranda mūsų akyse, kai galvojame apie laidotuves - raudonus drabužius, juodą muziką, jei pageidaujama, bažnyčios ceremonija - atrodo universalus, bet iš tikrųjų jis labai susijęs su Europos kultūriniais požiūriais. Prisiminkite Havajų muzikantės Izraelio Camacavivo laidotuves, iš kurių jis gali būti matomas jo posthumously išleistame įraše „Kažkur per vaivorykštę“. Visų pirma jie atrodo kaip tradicinis ilgas ir sunkus išsiskyrimas: Camacavivoola gerbėjų minia buvo malonu, kai jo pelenai išsibarstę po Ramiojo vandenyno. Amerikiečių New Orleanse, kur susimaišė Afrikos ir Europos tradicijos, džiazo laidotuvės jau seniai buvo populiarios: orkestras lydėjo mirusįjį, kuris lydėjo orkestrą kelyje į kapines, grojo džiaugsmingą muziką, o gedulo procesija virto paradas.
Kai kuriose šalyse yra tradicijų, kurios atrodo visiškai neįsivaizduojamos: pavyzdžiui, Indonezijos Tana Toraja rajone asmuo laikomas mirusiu tik tada, kai giminaičiai sukaupia pakankamai pinigų būtiniems laidojimo ritualams. Tai gali užtrukti mėnesius ir netgi metus: šiuo metu kūnui suteikiamas specialus kambarys, o likusi šeima bendrauja su juo beveik taip, lyg jis būtų gyvas - netgi simboliškai maitinamas. Madagaskaras turi famadihano tradiciją - „apsisukti kaulus“: kartą per kelerius metus giminės iškirsta mirusių artimųjų kūnus, suvynioja juos į naują šilko apvalkalą, bendrauja ir šoka su jais, o po to juos įdėti į kapą.
Žinoma, visa tai nereiškia, kad šie ritualai turėtų būti laikomasi (pvz., Famadhihanas siejasi su maro plitimu Madagaskare, kuris kitose šalyse jau seniai buvo tik viduramžių liga), tačiau jie rodo, kaip skiriasi požiūris į mirtį ir kaip jis gali būti jaučiamas žmogaus buvimas po jo. Tačiau net jei neatsižvelgiame į šalis, kuriose mirtis laikoma gyvenimo ciklo dalimi ir yra traktuojama ramiau, jausmai, kuriuos mes manome, yra sudėtingesni nei tik sielvartas.
„Su mylimam žmogui ir mylimam žmogui mirus, žmonės turės patirti visą emocijų spektrą, ne tik liūdesį ir liūdesį“, - sako klinikinis ir Jungų psichologas Maria Dolgopolova. „Taip pat atsitinka, kad šiame jausmų mišinyje galite jaustis ryškus liūdesys literatūroje ir kultūroje. žmogus „negauna“ (tai yra nepalanki galimybė). Ir tai visi susiję ne su mylimu ar nepatinka mirusiems, bet su savo psichologine gerove ir įpročiais elgtis su savo emocijomis. “ Anglijos nacionalinė sveikatos tarnyba, pasakydama apie tai, kaip susidoroti su nuostoliais, sako, kad žmogus gali patirti įvairius jausmus, kai jis girdi apie mirtį - ne tik visišką melancholiją, bet ir nuovargį ir pyktį (žmogui, kuris mirė, su sąlyga, kad tai nuvedė į Dievą ir aukštesnes galias) ir kaltę, nes neturėjo laiko pasakyti mirusiems, arba kad jis negalėjo užkirsti kelio mirčiai.
Priešingai populiariems įsitikinimams, iškart po mylimojo mirties dažnai nejaučiame liūdesio ir skausmo, o šoko ir stuporo. Tai buvo su dizaineriu Kate: „Mano labai artimas draugas mirė prieš dešimt metų, visiškai atsitiktinai ir netikėtai. Nelaimingas atsitikimas“, - sako ji. „Kai jie mane vadino ir sakė, aš maniau, kad tai buvo pokštas, tada aš tapau isteriškas, ir tada aš pašaukiau visas morenas, nes netikėjau, kad tai tiesa. Radau morgą, kur jis buvo įtrauktas, ir tada aš jau tikėjau. “ Pasak Katy, per pirmąsias dienas po jos draugo mirties ji buvo likviduota ir aptarė, kas atsitiko su kiekvienu, kuris jį supa, net ir su taksi vairuotojais. "Tada aš pradėjau stuporuoti, tarsi mano siela ir vidus buvo išimtas iš manęs. Tai labai tuščias ir tylus jausmas, pavyzdžiui, kai visos ašaros jau šaukia ir nieko daugiau verkti", - sako ji. "Šoko būsena, kai visos emocijos išsijungia Manau, kad tai yra gynybinė reakcija, kad ištiktų skausmas. " Pasak Katy, stipriausias skausmas atėjo per kelis mėnesius, kai šokas praėjo. Galiausiai, ji atėjo tik po aštuonerių metų.
Daugelis jaučiasi kalti dėl to, kad jie yra laimingi ar smagūs per gedėjimo laikotarpį, tačiau džiaugsmas reikalingas patirti nuostolius - tai padeda jaustis dėkingam mirusiojo atžvilgiu.
Bet jei stuporas, kaip ir visiška melancholija, atrodo natūrali reakcija į įtemptą įvykį (ypač jei mirtis buvo staiga), tada kitos emocijos yra retesnės. Pasak Maria Dolgopolova, sunkiausia yra išgyventi konstruktyviai ir suprasti pyktį - už save (kai žmogus mano, kad jis dalyvauja mirtyje, kad jis nerūpi pakankamai apie mirusius, nepadarė pakankamai, kad užkirstų kelią tragedijai, ar jam nesakė, ką jis manė). . Namų šeimininkė Polina patyrė panašius jausmus: jos tėvas mirė prieš savaitę prieš keturioliktą gimtadienį, ir prieš tai ji buvo serga maždaug pusę metų, beveik niekada neišeinant iš lovos. „Visą laiką mes vos kalbėjome ar net pamatėme vienas kitą, nors jis buvo kitoje patalpoje, ir aš beveik nieko nežinojau apie tai, kas vyksta“, - sakė ji. „Jo mirtis sukėlė man jausmus. pridėta gėdinga reljefo pojūtis (nes galų gale buvo išspręsta nepatogi situacija ir nerimas laukiantis laukimas) ir pasipiktinimas mirusiam asmeniui. .
Polina sako, kad išgyvenusių šių sudėtingų jausmų praradimą nepavyko: „Manoma, kad mes ne sėdėsime ir verksime savaites, bet iš karto pradėsime gyventi“ - žinoma, tai nepadėjo nieko gero ir tada gedimo procesas turėjo būti paleistas iš naujo ir išgyventi psichoterapeuto pagalba. " Pasak Marijos Dolgopolovos, jei sielvartas harmoningai susiformuoja, žmogus galiausiai nuramina kaltės jausmą arba atleidžia mirusiam asmenį dėl jo klaidų. „Antrasis yra ypač svarbus, kai žmogus mirė dėl akivaizdaus savęs aplaidumo ar savęs sunaikinimo. Šiuo atveju jo šeimai reikės atpažinti savo pyktį jam užbaigti skausmingą procesą“, - priduria ji.
Kitas jausmas, kuris nėra įprasta kalbėti, yra reljefas, kurį galima patirti, kai mylimas žmogus miršta po ilgos ligos. Atrodo, kad tai prieštarauja pačiai meilės idėjai - tiems, kurie išdrįsta kalbėti apie jį, gėdingai priduria, kad jie nenorėjo, kad kitas asmuo miršta ir nesitikėtų. Ekspertai mano, kad šioje situacijoje susiduriame su sudėtingomis emocijomis. Reljefo jausmas nereiškia, kad žmogus nepatiria nuostolių - bet su juo kyla nemažai dviprasmiškų emocijų. Sunkiai sergančiam šeimos nariui reikia nuolatinės ir dažnai ilgos priežiūros - dažnai tam, kad jam padėtų, žmogus atsisako savo tikslų, planų ir laisvo laiko, o po mirties vėl sugrįžtų į juos, patyręs tą patį reljefą. Dienos, mėnesiai ir metai, praleidžiantys įtampą (ar jis nepablogės? Ar jis ar ji pakenkė dėl demencijos?) Ar esate varginantis, kaip ir bet kuris kitas ilgas ir sunkus darbas, - nenuostabu, kad žmogus jaučiasi atsipalaidavęs kai kalbama apie loginį užbaigimą. Taip pat gali būti malonu, kad mylimam žmogui kenčia, - visa tai nereiškia, kad mirusysis buvo pamirštas arba kad jo atmintis yra išduodama.
Galiausiai, kita emocija, kuri atrodo netinkama kalbant apie mirtį, yra džiaugsmas: atrodo, kad tai gali būti patiriama tik tada, kai nemėgstame mirusiojo. Iš tiesų viskas yra sudėtingesnė: Maria Dolgopolova pabrėžia, kad žmogus jaučia ne tik tai, ką nori jausti. „Pavyzdžiui, jei mylimas žmogus, nepaisant to, kad jis buvo labai mylimas, per savo gyvenimą sukėlė skausmą ar diskomfortą, po jo mirties tarp savo artimųjų, bus šiek tiek malonumo skausmui ir diskomfortui mažinti (meilė nepaneigia)“, - sako ji. .
Daugelis jaučiasi kalti dėl to, kad jie yra laimingi ar smagūs gedėjimo laikotarpiu, tačiau Maria Dolgopolova pažymi, kad norint patirti nuostolį reikia džiaugsmo - tai padeda jaustis dėkingam mirusiojo atžvilgiu. „Požiūris į mirtį mūsų šeimoje visada buvo ne iš kategorijos„ Kaip blogai, kad žmogus paliko “, o„ Kiek gerų akimirkų prisimename apie žmogų “, - sako socialinio tinklo gamintojas Alikas.„ Visi giminaičiai eina į laidotuves ir man visi dėdės ir tėvai pradeda prisiminti vaikystę, kaip jie pakilo į medžius, patruliavo negyvą balandį (tai yra šeimos legenda) arba bandė nugabenti namus per snieglentes. močiutės namas su seneliu ". Alikas sako, kad, prisimindamas su asmeniu susijusią gėrį, lengviau susidoroti su praradimu: "Plius, aš sukūriau aiškų požiūrį į gyvenimą ir mirtį - svarbu, kad paliktų mane. Ne liūdesys, o lengvumas ir juokas. tai puiku. "
Sunku įsivaizduoti, kad visi santykiai tarp žmonių gali tilpti į vieną „patogią“ schemą (nors daugelis bando), tačiau santykiai su mirusiais giminaičiais (kurie nesibaigia po mirties) tai vyksta reguliariai. Mirties tema tebėra tabu, jie bijo aptarti - tai reiškia, kad vietoj realių istorijų girdime apie socialiai priimtinas klišes. Tiesa ta, kad vienintelis „atitinkamas“ būdas patirti sielvartą neegzistuoja - kaip ir nėra tik „atitinkamo“ būdo, kaip susidoroti su sunkumais ir sunkiais įvykiais gyvenime. Mes visi turime teisę patirti skausmą ir praradimą, nes lengviau ir patogiau - kartais naudinga prisiminti, kad nėra standartinio recepto.
Nuotraukos: Helovino kostiumai, „Elliott“ išgalvotas suknelė, siaubo parduotuvė