Kodėl mes užjaučiame daugiau gyvūnų nei žmonės
Žiaurumas gyvūnams - problema, apie kurią daugelis bando nesvarstyti. Tuo pačiu metu atskiri žiaurumų prieš gyvūnus atvejai yra labai susiję su žiniasklaida ir sukelia smurtinį emocinį atsaką, ar tai būtų pasakojimas apie žirafą Marius, nužudytą Kopenhagos zoologijos sode, arba liūtas Cecil, kuris nukentėjo nuo trofėjų medžiotojo. Visa tai rodo, kad mūsų empatijos mechanizmai veikia selektyviai: skirtingai reaguojame į kačiuko, karvės ir bulterjero kančias, o vieno asmens ar socialinės grupės tragedija gali visiškai palikti kažką abejingo. Alisonas Nastasi kreipėsi į sociologijos, psichologijos ir anthrozoologijos ekspertus ir paprašė paaiškinti, kaip mūsų požiūrį į kančias gyvūnams įtakoja idėjos apie jų funkciją visuomenėje ir kaip ji yra susijusi su tradicija kaltinti auką, jei tai yra žmogus.
Trumpai tariant, viskas priklauso nuo to, kokie gyvūnai ir kokie žmonės. Empatijos lygis, kurį mes galime patirti, priklauso nuo mūsų idėjų apie aukos nekaltumą. Šis klausimas yra skirtas tik tyrimui, kurį atlikome su Arnoldu Arlyuku ir Jack Levinu, kuris buvo paskelbtas žurnale „Society & Animals“. Mes ėmėmės prielaidos, kad žmones daug labiau paliečia gyvūnų kančios nei kitų žmonių kančios. Arnie ir Džekas atliko eksperimentą Šiaurės rytų universitete, kviesdami 240 studentų skaityti straipsnį, tariamai paskelbtą Bostono pasaulyje. Tiesą sakant, jiems buvo suteiktos keturios skirtingos teksto versijos apie tą patį incidentą: tik detalės skyrėsi, ty sužeistos. Pirmuoju atveju tai buvo suaugęs, antrasis - vaikas, trečiasis - šuniukas, o ketvirtasis - suaugusysis šuo. Perskaitę straipsnį eksperimento dalyviai pažymėjo savo simpatijos lygį 15 taškų skalėje. Paaiškėjo, kad didžioji dalis auditoriją palietė ir liūdina istorija apie vaiką, tada apie šuniuką, tada apie šunį ir tik paskutinį kartą apie suaugusįjį.
Gyvūnai tampa labiau žmogiški. Yra tyrimų, patvirtinančių, kad kai kurie žmonės gali patirti didesnę empatiją ir aktyviau reaguoti į informaciją apie smurtą prieš gyvūnus nei apie žmones. Visų pirma neseniai atliktas sociologų Arnoldo Arlyuko ir Džekas Levino tyrimas rodo, kad mes vis labiau nejautrūs žmogaus kančių istorijoms, ypač dėl to, kad naujienos dažnai yra nukreiptos į nusikaltimo agresorius ir kaltininkus, o ne į asmenines aukų istorijas. Tai gali būti viena iš priežasčių, kodėl žmonės daug labiau emociškai reaguoja į piktnaudžiavimo gyvūnais istorijas - pavyzdžiui, šešių mėnesių žirafos Mariaus nužudymo Kopenhagos zoologijos sode arba Zimbabvės liūtas Cecil atvejais. Nepriklausomai nuo to, ar jie kalba apie gyvūną ar asmenį, žmonės visada turi daugiau užuojautos atskirai aukai nei visai nukentėjusiai grupei.
Socialiniai konstruktai - tai raktai, leidžiantys suprasti visų tipų smurtą ir reakciją į ją, ar tai yra privati istorija, kai vienas žmogus patyčia prieš kitą, ar socialinis smurtas prieš socialinę grupę ar gyvūnus. Pažeidžiamumo ar nekaltumo suvokimas yra svarbus veiksnys formuojant šias reakcijas. Iš psichologinių ir sociologinių tyrimų žinome, kad kuo labiau mes identifikuojame su asmeniu, turintį vardą, asmenį ir likimą, tuo daugiau patirsime jam empatiją ir neleisime sau leisti patirti smurto prieš jį.
Savo ruožtu, kai visa „kitų“ žmonių grupė patiria smurtą, mes norėtume psichologiškai pasitraukti ir apsiriboti empatija. Tai vadinama „homogenizacija“. Tai yra, kai agresija yra nukreipta į „žydus“ ar „gėjus“, dramblius ar jūrų liūtus apskritai, bet ne vieną iš jų - mums yra daug sunkiau jaudintis. Kalbant apie tą patį liūtą Cecil, žiniasklaida išreiškė nuomonę, kad jei jis būtų „tik dar vienas liūtas“, o ne išskirtinis žmogus, nebūtų buvę tokios vieningos pasipiktinimo reakcijos. Atsižvelgiant į viską, ką žinome apie empatiją ir tai, kaip svarbu suvokti auką kaip asmenį, tai atrodo tiesa. Be to, jei žudikas žinojo, kad jam nukreiptas liūtas buvo „asmenybė“, jis tikriausiai nebūtų jį nužudęs, nebent, žinoma, jis neturėjo jokių psichopatinių sutrikimų, kurių vidutinis mąstymo būdas nėra taikomas.
Be to, pranašumo kelias tam tikrai grupei viršenybės požiūriu veda mus toliau nuo empatijos ir dehumanizacijos. Galutinis pažinimo žingsnis smurto link yra demonizavimas. Pavyzdžiui, pasakoje apie liūto Cecil nužudymą, žiniasklaida savo žudiką pavertė „žmonių priešu“. Tai yra pavojinga ir kupina to, kad žmonės yra ginkluose prieš abstrakčią simbolį ir nustoja žiūrėti šią situaciją kaip vieno asmens veiksmą.
Greitai žvelgiant, ši istorija turi akivaizdžią auką ir žudiką, ir viskas aiškiai padalinta į juodą ir baltą. Dauguma žmonių sutiks, kad trofėjų medžioklė yra beprotiška ir užburta praktika, kaip ir daugelis kitų dalykų, kuriuos žmonės praktikuoja, sukeldami didelį kančią kitiems žmonėms, taip pat ir mūsų planetai. Tačiau, atidžiau išnagrinėjus, daug sudėtingesnių klausimų, tokių kaip rasizmas, skurdas, klasės pasidalijimas, žmonių ir gyvūnų kančių suvokimo skirtumai ir daugelis kitų veiksnių kyla iš paprastos moralės.
Psichologai ir sociologai nuolat plečia žinių apie empatiją ir žmonių bei gyvūnų santykius. Pavyzdžiui, žinome, kad žmonės, turintys problemų, susijusių su prisirišimu ir santykių kūrimu dėl kitų žmonių sužalojimų, gali būti naudingi bendraujant su gyvūnais ir meile. Supratimas apie tai, kad gyvūnai yra jausmingos būtybės, ir jie taip pat kenčia, daro mus labiau žmogiškus.
Žinoma, prielaida, kad gyvūnų kančios sukelia daug didesnį pasipiktinimą, apskritai, klaidinga - atsižvelgiant į tai, kaip abejinga visuomenė yra daugelio gyvūnų kankinimas ir net nepripažįsta jų kaip kankinimo. Kalbu apie ūkiuose ir gamyklose auginamus gyvūnus papuošti mūsų lėkštes ir apie kosmetikos ir narkotikų bandymus laboratoriniuose tyrimuose - apie visus gyvūnus, kuriems neleidžiama gyventi savo natūralioje buveinėje. Taigi mūsų dėmesys ir reagavimas į mūsų mažesnių brolių kančias yra labai selektyvus ir daugiausia susijęs su naminiais gyvūnais ir atskirais megafaunos nariais - paplūdimio banginiu ar tigru, kuris tapo brakonierių auka.
Viena iš selektyvios empatijos priežasčių, kai žmonės labiau kenčia dėl gyvūnų kančių, yra žmonių ir gyvūnų santykių dvilypumo trūkumas: mano šuo negali man atsakyti, bet dažnai aiškiai rodo jo reakcijas ir lūkesčius. Aš neturiu pagrindo abejoti savo lojalumu, nors ji dažnai elgiasi taip pat ir su kitais žmonėmis. Kitas paaiškinimas yra tai, kad selektyvaus veisimo ir veislinių gyvūnų veisimo istorija paskatino neoteną - kūdikių ir detriodinių savybių išsaugojimą suaugusiųjų amžiuje, pvz., Dideles akis ar kaktą. Dėl to kompanioniniai gyvūnai mums suteikia tokius pat tėvų ir motinų instinktus kaip vaikai.
Sociologiniu požiūriu ši problema yra geriausiai matoma ir tiriama atsižvelgiant į tai, kiek sudėtinga ir prieštaringa mūsų nuomonė ir sprendimai yra susiję su gyvūnais. Mūsų visuomenėje kai kurie gyvūnai laimėjo tam tikrą statusą ir pripažinimą. Mano mėgstamiausias pavyzdys yra šuo. Daugelyje šalių šunys nelaikomi maistu, bet ne visais. Mes esame pripratę prie to, kad šunys gyvena mūsų namuose, kartais net miegoti mūsų lovose, ir mes juos maitiname. Ir kažkur šunys yra naudojami apsaugoti nuo plėšrūnų ir yra suvokiami kaip nešvarūs tvariniai, kurių negalima leisti ant slenksčio.
Tie patys liūtai yra gerbiami mūsų visuomenėje: jie yra gyvūnai, turintys mitą, kurį nuo vaikystės matėme zoologijos sode ar cirke. Esame natūra apibendrintas kolektyvas „mes“ - mes manome, kad jie negali būti maistu ir negali būti medžiojami. Liūtai yra pašventinti mūsų ypatinga globa, nors kažkas gali teigti, kad jie yra išnaudojami visuomenės pramogoms. Amerika, kaip ir daugelis kitų šalių, nėra jų natūrali buveinė, o šių gyvūnų demonstravimas yra skirtas sužavėti žmogaus akis. Tačiau faktas, kad protestai prieš gyvūnų išnaudojimą cirke vis dar aktualūs, rodo, kad šiuo klausimu nėra sutarimo, ir ne visi sutinka, kad gyvūnai neturėtų būti teikiami visuomenės labui. Vis dar yra pilka sritis, į kurią patenka daug kitų rūšių: delfinai, banginiai, drambliai ir pan. Be to, mūsų požiūrio į gyvūnus painiavą patvirtina tai, kad mes linkę kai kuriuos gyvūnus hierarchiškai viršyti kitus. Pavyzdžiui, briedis ar karvė sukels vieną reakciją, o liūtas - šiek tiek kitoks, nes kai kuriems pirmieji patenka į galimo maisto kategoriją.
Svarbu paaiškinti, ką aš turiu galvoje, kalbėdamas apie „mus“. Visose visuomenėse yra neišsakytų taisyklių. Keletas šių taisyklių yra aiškios visiems, tačiau kai kurios iš jų yra daug neaiškesnės ir leidžia aiškinti. Pavyzdžiui, kokiu atstumu vienas nuo kito reikia stovėti eilėje? Ar verta jį atleisti po vienos dienos? Turime atsakymus į šiuos klausimus dėl metų, per kuriuos vyko socializacija per šeimą, draugus ir žiniasklaidą. Ir nors kartais net nesugebame suformuluoti šių taisyklių, mes tikrai jaučiame, kai kažkas pertrauka. Kai kurie mūsų požiūriai į gyvūnus yra labai paprasti: mes ne valgyti mūsų augintiniai, nei su jais seksuojame (nors tai, pageidautina, taikoma visiems gyvūnams). Tačiau kai kurie yra daug mažiau paprasti. Ar turėtume naudoti gyvūnus smagu? Ar turėtume valgyti gyvūnus? O jei taip, kaip ir kaip juos nužudyti? Ar turiu uždrausti medžioti? Kokiems gyvūnams leidžiama medžioti ir kodėl normalus medžioti kai kuriuos gyvūnus, bet ne kitus? Visi šie klausimai ir nuomonės susiduria su begaliniu prieštaravimu.
Tad kodėl gyvūnų kančių įvaizdis sukelia daug ryžtingesnį atsaką ir pyktį nei tie patys žmonių vaizdai? Apskritai pripažįstama, kad tam tikri gyvūnai yra nekalti pagal gamtą ir turi būti saugomi. Tačiau mes neturime tokios žmonių nekaltumo. „Mes“ vis dar įpratę kaltinti nukentėjusįjį dėl savo nelaimių ir kančių. Pripažįstame, kad gyvūnai „nesibaigia“ nužudyti, bet dėl tam tikrų priežasčių mes tai neigiame žmonėms. Ir mūsų reakciją į žmonių kančias tiesiogiai sukelia mūsų požiūris į „aukų“ sąvoką, taip pat jos rasę, lytį, lytį ar priklausomybę grupei.
Nepaisant to, kad pavieniai žiaurumo atvejai gyvūnams (pvz., „Cecil“ šaudymas liūtui, duobė „Caitlin“, liežuvėliu užfiksuota burna, beždžionės, sumuštos prieš sienas, triušis Allanas, nužudytas Danijos radijo stoties ore, ir tt), atkreipia dėmesį žiniasklaidoje ir vieningai siaubo, tai nereiškia, kad žmonės apskritai yra labiau susirūpinę dėl gyvūnų nei žmonių. Taip, mes pastebimiau lengviau atsikelti atskirus žiaurumo atvejus nei daugybė gyvūnų, kurie kiekvienais metais tampa aukų, tuštybės ar širdies nepakankamumo aukomis. Psichologai įrodė, kad kuo daugiau mirusių ar sužeistų (nesvarbu, ar žmonės ar gyvūnai), tuo mažiau mūsų užuojauta. Mes atkreipiame dėmesį į atskiras aukas, nes mums lengviau suprasti tokią katastrofos mastą. Bet tai ne tik skaičiai.
Sutelkdami dėmesį į privačias piktnaudžiavimo gyvūnais istorijas (arba, atvirkščiai, dvasios iškėlimo istorijas apie jų išgelbėjimą ir gijimą), mes „išpirkome“ savo abejingumą didelėms nelaimėms ir neleidžiame galvoti apie sistemingus košmarus, kurie gaudo gyvūnus mūsų visuomenėje. Be to, drįstu pasakyti, kad kiekvienos šviesios bylos žiniasklaidos aprėptis iš tikrųjų užmaskuoja institucionalizuotą žiaurumą gyvūnų atžvilgiu, kuri ne tik vyksta kiekvieną dieną, bet ir pasyviai kaltas mūsų abejingumu. Mes mėgstame valgyti mėsą, norime galvoti, kad prekės, kurias vartojame, yra saugios žmonėms (nors netgi bandymai ir medicininiai eksperimentai negali tai visiškai garantuoti), mes perkame, veisime ir parduodame gyvūnus be jokio nerimauti dėl savo ateities. Ir kai kurie iš mūsų tiesiog nužudo sportinius gyvūnus. Ir mūsų pasipiktinimas ar pyktis per vieną atskirai žudytą žvėrį nepadės.
Nuotraukos: 1, 2, 3 per „Shutterstock“